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El engaño del crecimiento sostenible

2011-09-12T10:22:00.002+02:00

El principio 3º de la Declaración de Rio (1992) dice: Satisfacer las necesidades de las generaciones presentes sin comprometer las posibilidades de las del futuro para atender sus propias necesidades.

¿Si no hay crecimiento infinito en un planeta finito, por qué nos empeñamos en continuar creciendo?

En esta paradoja hay tres hipótesis: una metafísica o existencialista. El miedo a la necesidad. Acumular bienes da seguridad. (El dinero no da la felicidad, pero calma los nervios). Otra de economía clásica: el dogma básico del capitalismo es crecer. (Si no hay pastel, no hay reparto). Y la última es evolutiva. Los etólogos dicen que atesorar procede de una estructura cerebral. Desde antiguo, para sobrevivir había que acumular azúcar para cuando había imposibilidad de alimentarse. Durante millones de años, el ser humano ha debido acumular para sobrevivir.

Hoy en día hemos llegado a un nivel de crecimiento que resulta tóxico. Se objeta este crecimiento porque está cambiando la relación entre el hombre y la Tierra. Hay una contradicción entre la estructura profunda humana y las nuevas necesidades culturales y sociales. Es una lucha entre el instinto biológico y las necesidades culturales. Ningún economista estará de acuerdo con el decrecimiento, pues el núcleo de la economía es crecer. Decrecer es una opción profundamente cultural.

Rousseau decía: “El nacimiento de la miseria moral viene de la mano de la aparición de la propiedad privada”. Adam Smith (profesor de filosofía moral) decía: “El crecimiento de la economía sirve para aumentar la felicidad, y no para engordar el ego y la vanidad de la clase poseedora”. Sabía que las “condiciones ideales” no suelen darse en la realidad y por eso reclamaba que economía y ética deben estar muy vinculadas. Si no hay buena economía, la conducta humana falla. Aristóteles decía: “La felicidad es consecuencia de un acto”. Somos felices haciendo una cosa. Por tanto, la economía debe ser ética. Su única razón no puede ser “más beneficio”.

Desde el siglo XVIII con Voltaire, la situación del mundo ha cambiado notablemente. De 1500 millones de habitantes a los 6500 actuales, que además consumen enormes cantidades de materias primas. Existe una conciencia mágica de la técnica. Creemos que podemos manejarla, pero somos, como decía Jacques Ellul, un sistema técnico, y la única ley interna de la técnica es la eficacia. Nosotros no gobernamos la técnica. Se gobierna por su propio sistema. Tanto la tenemos como ideal que incluso medimos nuestro ser con expresiones como: ser eficaz; cambiar el chip.

Desde Descartes, el cuerpo humano es una máquina y ya pensamos de forma técnica. Hay diferentes tecnologías entre los humanos, pero no hay humanos sin técnica. Esto ha permitido el éxito del ser humano. Nuestra adaptabilidad. Hemos humanizado la Natura destruyendo la naturaleza. El problema actual es que de todas las dimensiones del ser humano: poética, erótica, sensual, afectiva, etc. hemos pasado al predominio de una sola. Todos los críticos a la tecnología son profundamente religiosos. ¿Por qué? Porque se dan cuenta que lo sagrado está siendo ocupado por la técnica.

Malthaus decía que la guerra y el hambre eran las únicas soluciones para solucionar esta superpoblación. Los activistas, que son pocos, viven de los tópicos del 1968, y la academia lleva un retraso de siglos. Es preciso adoptar medidas de cálculo racional.

En términos de responsabilidad moral, lo importante no es hacer el bien e incluso ir de bueno resulta una ingenuidad insoportable. Ante todo no dañar.

Hoy por hoy, fuera del estado, poco puede hacerse por el cambio social.

Las políticas encaminadas al decrecimiento deberían contener:

- Una apuesta decidida por transportes públicos con fuertes impuestos a los carburantes.

- Favorecer la producción y el consumo local de bienes y productos. Alimentos de temporada y dietas vegetarianas.

- Garantizar un salario social (vivienda, tierra, etc.) para conseguir la autonomía personal.

- Higiene natural y preventiva sin productos tóxicos.

- Tribunales para productores de armas e instigadores de guerras.

- Eliminación de la contaminación cerrando fábricas y reduciendo la población.

También podría existir un decrecimiento reformista: una opción personal por la simplicidad, vinculada a la cultura, y un estilo de vida, hoy por hoy minoritario. La pregunta es: ¿el cerebro racional (la ética) podrá imponerse al cerebro reptiliano y acumulativo?

Dieta vegetariana en términos utilitaristas

2011-02-04T19:34:00.006+01:00

La primera prioridad es la necesidad objetiva. Si los animales sufren más que los humanos, imparcialmente, a aquellos corresponderá la prioridad a la respuesta a sus problemas. Eliminando el sufrimiento animal, el bienestar sobre la Tierra aumentará significativamente en cantidad de seres.

Hay tres razones básicas por las que un utilitarista consecuente debiera hacerse vegetariano:

1.- Es energéticamente mucho más eficiente que una alimentación carnívora.

2.- Disminuye la contaminación ambiental.

3.- Como hemos indicado ya, disminuye la cantidad de dolor realmente existente.

Considerando la gran cantidad de pienso, suelo, y energía que se necesita para producir carne, recibimos mucho menos de lo que invertimos en ella.

La energía que una vaca recibe de su comida diaria la invierte básicamente en poder moverse, en mantener su temperatura corporal y en su funcionamiento fisiológico en general. Para producir doscientos gramos de bistec se necesitan dos quilos de cereales o más, es decir la alimentación suficiente para cinco niños. De la misma manera, una típica dieta europea omnívora requiere cinco veces más de suelo que una dieta basada en proteína vegetal.

Sucede además que el ganado para alimentación de humanos representa según la FAO un 18% de las emisiones globales de efecto invernadero. El óxido nitroso que proviene del ganado supone el 65% de las emisiones producidas por el hombre. La crianza y el procesado del ganado emite también el 37 % del metano inducido por los humanos (el metano tiene 23 veces más impacto que el dióxido de carbono en el calentamiento terrestre). Además los excrementos de los animales contaminan el suelo y las aguas residuales. Si nos ‘convirtiésemos’ al vegetarianismo, la contaminación disminuiría, pues, de una manera significativa.

En tercer lugar, una alimentación vegetariana conllevaría una gran disminución de dolor para millones de animales no-humanos. 574 millones de pollos se sacrificaron sólo en el año 2006 en España. Piénsese, pues, en la cantidad de dolor evitable con una simple cambio de dieta. Y eso sin tener en cuenta el dolor humano también evitable mediante la dieta vegetariana, en la medida que el consumo de carnes y embutidos fomenta la obesidad, las infecciones y las depresiones, además de ser un factor de riesgo en la diabetes, la arteriosclerosis y el infarto.

Con una alimentación vegetariana se reduce, pues, el malgasto de recursos, disminuye la contaminación y se limia la cantidad de dolor. Es decir, aumenta de una manera muy considerable el bienestar de todos, sin disminuir el bienestar de nadie (excepto si usted es comerciante de jamones al por mayor).

En todo caso, un utilitarista es ‘bienestarista’, es decir, el trato ético a los animales no es para él una finalidad en sí misma, sino un instrumento (para mejorar la salud humana, para vivir más feliz absteniéndose de ingerir carne cadavérica). El utilitarista es, un hedonista y el vegetarianismo, ya sea puro, (o ‘vegano’, es decir que tampoco consume lácteos, huevos, pescado ni miel), o mixto (es decir, que consume algunos de estos productos) le ofrece un instrumento que aumenta la felicidad personal y colectiva.

Fuente: Ramón Alcoberro

Fin de año en Sakya Tashi Ling

2011-01-02T20:54:00.015+01:00

He empezado el año con Rosa, mi esposa, en el Palau Novella con los monjes budístas del monasterio Sakya Tashi Ling en el corazón del parque natural del Garraf.

Primero una cena en mesas redondas de 9-10 comensales que sirve para relacionarse. Self service con buffets frio y caliente cocinados, preparados y presentados con esmero y amor.

La sadhana empieza alrededor de las once con el ritual de purificación para entrar al año con la petición de nuevos deseos positivos y las uvas de la suerte.

A las doce y media y por video conferencia desde el aeropuerto de Mumbai en India donde se encontraba de camino a Nepal, el lama Jamyang Tashi Dorje Rimpoche, abad del monasterio, pidió oraciones para su maestro el muy venerable Khenpo Appey Rimpoché, fundador de la Sakya University y uno de los pocos seres iluminados que transitaban esta vida, fallecido el día anterior y a cuyas exequias se dirigía.

A continuación transmitió el mantra de la compasión (Chenrezig) y los alrededor de 70 participantes entre monjes, novicios y visitantes iniciamos la recitación del mantra que se prolonga hasta las 6 y media de forma ininterrumpida.

Si estar unos minutos recitando mantras tiene unos efectos, qué no harán seis horas. Cada recitación del mantra dura unos tres minutos y cada participante lleva la cuenta colocando alubias en un cuenco. Al final, se recogen todas las alubias y se cuentan para hacer la ofrenda del trabajo realizado. Una función básica de un monasterio es rezar por la felicidad en el mundo. ¡Cuántas alubias para aliviar el sufrimiento en el mundo!

A continuación, salimos al exterior para plantar junto a plantas aromáticas, los papeles donde habíamos escrito nuestros deseos para el nuevo año. Previamente, dimos las tres vueltas a la estupa.

La estupa es el monumento más importante y tiene una simbología muy clara. Se trata de un monumento funerario destinado a contener reliquias que incorpora en su parte superior cinco peldaños que simbolizan los cinco elementos. En la cima, el sol apoyado sobre una luna creciente son la sabiduría y la compasión. Leones pintados en las cuatro paredes muestran sus patas abiertas hacia el cielo soportando el trono donde se asienta la mente iluminada de Budha. Alrededor, un mala de 108 cilindros de oración circunvala la construcción. Cada cilindro contiene en su interior una oración escrita y al accionarlo, cada vuelta lanza una recitación de la oración. Cuando se circunvala la estupa, se van accionando los 108 cilindros para que las oraciones se esparzan por doquier.

En cada vuelta, cada cilindro que hice rodar tuvo su nombre propio; primero la gente querida, la no querida en la segunda vuelta y en la tercera los que nos son indiferentes.

¿Qué me llevé de esta comunidad y de este encuentro?

Me sorprendió encontrar pierna de cordero al horno. ¿Concesión a los visitantes ocasionales? Eso sí, nada alcohólico.
La felicidad y la alegría que transmiten todos. Es el concepto que yo tengo de beatitud.
La ilusión con la que esperaban la conexión con su maestro desde Mumbai.
La energía que conjura toda la comunidad en la liturgia.
El deseo de complacer y servir. Karma yoga.
Una instrucción: cuando pienses en alguien, no le traigas ante ti visualizándolo, mándale tus deseos, tus bendiciones allá donde esté.
Lamenté no encontrar en mí más energía para meditar más intensamente. Siempre me quedo con la impresión de no haber aprovechado todo el potencial que me brinda la ocasión.
Encontré muchos puntos de conexión con la ontología budista.
Respiré intensamente la atmosfera existente. Como en una respiración yóguica, la sentí llegar hasta el último rincón, deshaciendo nudos, planchando arrugas, rellenando surcos.
Aprendí de todos ellos y aprendí de mí en mis actos de esta noche.

Nacía el día cuando acabábamos el ritual, y camino de vuelta, el espectáculo de tonos rojizos del amanecer amenizó nuestro trayecto. La paz viajaba con nosotros.

Carta de Epicuro

2010-10-29T20:21:00.005+02:00

Si anteriormente escribía sobre la ataraxia, esta visión clásica desde la prespectiva del hedonismo como ausencia de dolor, nos lleva tambien al placer estable.

En el siglo IV aC. Epicuro escribía esta carta a Meneceo:

Cuando se es joven, no hay que vacilar en filosofar, y cuando se es viejo, no hay que cansarse de filosofar. Porque nadie es demasiado joven o demasiado viejo para cuidar su alma. Aquel que dice que la hora de filosofar aún no ha llegado, o que ha pasado ya, se parece al que dijese que no ha llegado aún el momento de ser feliz, o que ya ha pasado. Así pues, es necesario filosofar cuando se es joven y cuando se es viejo: en el segundo caso para rejuvenecerse con el recuerdo de los bienes pasados, y en el primer caso para ser, aún siendo joven, tan intrépido como un viejo ante el porvenir. Por tanto hay que estudiar los medios de alcanzar la felicidad, porque, cuando la tenemos, lo tenemos todo, y cuando no la tenemos lo hacemos todo para conseguirla.

Por consiguiente, medita y practica las enseñanzas que constantemente te he dado, pensando que son los principios de una vida bella.

En primer lugar, debes saber que Dios es un ser viviente inmortal y bienaventurado, como indica la noción común de la divinidad, y no le atribuyas nunca ningún carácter opuesto a su inmortalidad y a su bienaventuranza. Al contrario, cree en todo lo que puede conservarle esta bienaventuranza y esta inmortalidad. Porque los dioses existen, tenemos de ellos un conocimiento evidente; pero no son como cree la mayoría de los hombres. No es impío el que niega los dioses del común de los hombres, sino al contrario, el que aplica a los dioses las opiniones de esa mayoría. Porque las afirmaciones de la mayoría no son anticipaciones, sino conjeturas engañosas. De ahí procede la opinión de que los dioses causan a los malvados los mayores males y a los buenos los más grandes bienes. La multitud, acostumbrada a sus propias virtudes, sólo acepta a los dioses conformes con esta virtud y encuentra extraño todo lo que es distinto de ella.

En segundo lugar, acostúmbrate a pensar que la muerte no es nada para nosotros, puesto que el bien y el mal no existen más que en la sensación, y la muerte es la privación de sensación. Un conocimiento exacto de este hecho, que la muerte no es nada para nosotros, permite gozar de esta vida mortal evitándonos añadirle la idea de una duración eterna y quitándonos el deseo de la inmortalidad. Pues en la vida nada hay temible para el que ha comprendido que no hay nada temible en el hecho de no vivir. Es necio quien dice que teme la muerte, no porque es temible una vez llegada, sino porque es temible el esperarla. Porque si una cosa no nos causa ningún daño en su presencia, es necio entristecerse por esperarla. Así pues, el más espantoso de todos los males, la muerte, no es nada para nosotros porque, mientras vivimos, no existe la muerte, y cuando la muerte existe, nosotros ya no somos. Por tanto la muerte no existe ni para los vivos ni para los muertos porque para los unos no existe, y los otros ya no son. La mayoría de los hombres, unas veces teme la muerte como el peor de los males, y otras veces la desea como el término de los males de la vida. [El sabio, por el contrario, ni desea] ni teme la muerte, ya que la vida no le es una carga, y tampoco cree que sea un mal el no existir. Igual que no es la abundancia de los alimentos, sino su calidad lo que nos place, tampoco es la duración de la vida la que nos agrada, sino que sea grata. En cuanto a los que aconsejan al joven vivir bien y al viejo morir bien, son necios, no sólo porque la vida tiene su encanto, incluso para el viejo, sino porque el cuidado de vivir bien y el cuidado de morir bien son lo mismo. Y mucho más necio es aún aquel que pretende que lo mejor es no nacer, «y cuando se ha nacido, franquear lo antes posible las puertas del Hades». Porque, si habla con convicción, ¿por qué él no sale de la vida? Le sería fácil si está decidido a ello. Pero si lo dice en broma, se muestra frívolo en una cuestión que no lo es. Así pues, conviene recordar que el futuro ni está enteramente en nuestras manos, ni completamente fuera de nuestro alcance, de suerte que no debemos ni esperarlo como si tuviese que llegar con seguridad, ni desesperar como si no tuviese que llegar con certeza.

En tercer lugar, hay que comprender que entre los deseos, unos son naturales y los otros vanos, y que entre los deseos naturales, unos son necesarios y los otros sólo naturales. Por último, entre los deseos necesarios, unos son necesarios para la felicidad, otros para la tranquilidad del cuerpo, y los otros para la vida misma. Una teoría verídica de los deseos refiere toda preferencia y toda aversión a la salud del cuerpo y a la ataraxia [del alma], ya que en ello está la perfección de la vida feliz, y todas nuestras acciones tienen como fin evitar a la vez el sufrimiento y la inquietud. Y una vez lo hemos conseguido, se dispersan todas las tormentas del alma, porque el ser vivo ya no tiene que dirigirse hacia algo que no tiene, ni buscar otra cosa que pueda completar la felicidad del alma y del cuerpo. Ya que buscamos el placer solamente cuando su ausencia nos causa un sufrimiento. Cuando no sufrimos no tenemos ya necesidad del placer.

Por ello decimos que el placer es el principio y el fin de la vida feliz. Lo hemos reconocido como el primero de los bienes y conforme a nuestra naturaleza, él es el que nos hace preferir o rechazar las cosas, y a él tendemos tomando la sensibilidad como criterio del bien. Y puesto que el placer es el primer bien natural, se sigue de ello que no buscamos cualquier placer, sino que en ciertos casos despreciamos muchos placeres cuando tienen como consecuencia un dolor mayor. Por otra parte, hay muchos sufrimientos que consideramos preferibles a los placeres, cuando nos producen un placer mayor después de haberlos soportado durante largo tiempo. Por consiguiente, todo placer, por su misma naturaleza, es un bien, pero todo placer no es deseable. Igualmente todo dolor es un mal, pero no debemos huir necesariamente de todo dolor. Y por tanto, todas las cosas deben ser apreciadas por una prudente consideración de las ventajas y molestias que proporcionan. En efecto, en algunos casos tratamos el bien como un mal, y en otros el mal como un bien.

A nuestro entender la autarquía es un gran bien. No es que debamos siempre contentarnos con poco, sino que, cuando nos falta la abundancia, debemos poder contentarnos con poco, estando persuadidos de que gozan más de la riqueza los que tienen menos necesidad de ella, y que todo lo que es natural se obtiene fácilmente, mientras que lo que no lo es se obtiene difícilmente. Los alimentos más sencillos producen tanto placer como la mesa más suntuosa, cuando está ausente el sufrimiento que causa la necesidad; y el pan y el agua proporcionan el más vivo placer cuando se toman después de una larga privación. El habituarse a una vida sencilla y modesta es pues un buen modo de cuidar la salud y además hace al hombre animoso para realizar las tareas que debe desempeñar necesariamente en la vida. Le permite también gozar mejor de una vida opulenta cuando la ocasión se presente, y lo fortalece contra los reveses de la fortuna. Por consiguiente, cuando decimos que el placer es el soberano bien, no hablamos de los placeres de los pervertidos, ni de los placeres sensuales, como pretenden algunos ignorantes que nos atacan y desfiguran nuestro pensamiento. Hablamos de la ausencia de sufrimiento para el cuerpo y de la ausencia de inquietud para el alma. Porque no son ni las borracheras, ni los banquetes continuos, ni el goce de los jóvenes o de las mujeres, ni los pescados y las carnes con que se colman las mesas suntuosas, los que proporcionan una vida feliz, sino la razón, buscando sin cesar los motivos legítimos de elección o de aversión, y apartando las opiniones que pueden aportar al alma la mayor inquietud.

Por tanto, el principio de todo esto, y a la vez el mayor bien, es la sabiduría. Debemos considerarla superior a la misma filosofía, porque es la fuente de todas las virtudes y nos enseña que no puede llegarse a la vida feliz sin la sabiduría, la honestidad y la justicia, y que la sabiduría, la honestidad y la justicia no pueden obtenerse sin el placer. En efecto, las virtudes están unidas a la vida feliz, que a su vez es inseparable de las virtudes.

¿Existe alguien al que puedas poner por encima del sabio? El sabio tiene opiniones piadosas sobre los dioses, no teme nunca la muerte, comprende cuál es el fin de la naturaleza, sabe que es fácil alcanzar y poseer el supremo bien, y que el mal extremo tiene una duración o una gravedad limitadas.

En cuanto al destino, que algunos miran como un déspota, el sabio se ríe de él. Valdría más, en efecto, aceptar los relatos mitológicos sobre los dioses que hacerse esclavo de la fatalidad de los físicos: porque el mito deja la esperanza de que honrando a los dioses los haremos propicios mientras que la fatalidad es inexorable. En cuanto al azar (fortuna, suerte), el sabio no cree, como la mayoría, que sea un dios, porque un dios no puede obrar de un modo desordenado, ni como una causa inconstante. No cree que el azar distribuya a los hombres el bien y el mal, en lo referente a la vida feliz, sino que sabe que él aporta los principios de los grandes bienes o de los grandes males. Considera que vale más mala suerte razonando bien, que buena suerte razonando mal. Y lo mejor en las acciones es que la suerte dé el éxito a lo que ha sido bien calculado.

Por consiguiente, medita estas cosas y las que son del mismo género, medítalas día y noche, tú solo y con un amigo semejante a ti. Así nunca sentirás inquietud ni en tus sueños, ni en tus vigilias, y vivirás entre los hombres como un dios. Porque el hombre que vive en medio de los bienes inmortales ya no tiene nada que se parezca a un mortal.

¿No sigue siendo actual?

El santuario de la Virgen de Gracia

2010-09-09T11:31:00.005+02:00

“Sembla un somni” exclamé, y me salía del corazón.

El imponente edificio se alza agonizante después de un recodo del camino y aparece sin avisar, de pronto, y con la grandeza que tuvo otrora descolgándosele a jirones. Es como en esos documentales que muestran templos perdidos en la selva india. Aparecen de pronto escondidos tras la vegetación. No están en una meseta despejada, ni en la cima de una montaña. Están al pie del arrollo, en la parte protegida de un valle o al abrigo de una montaña, a cuya falda parecen encaramar su espalda.

Nos lo habían avisado las gentes del lugar: hay varios kilómetros de pista forestal en no muy buen estado; en otro tiempo era un centro notable en la comarca; la atmosfera que se respira es especial.

El santuario de la Virgen de Gracia de La Fresneda (Teruel).

Del conjunto del siglo XVIII, quedan las paredes de carga del edificio de la hostería, rectangular de cuatro plantas, construida con bloques de piedra, y los muros perimetrales de la iglesia, de tres naves y cabecera recta, al final de la cual está el camarín de la Virgen. La construcción es de mampostería decorada en su interior en estilo barroco clásico y seguramente con bóvedas de cañón ya desaparecidas, incorporando la cantería solo en la fachada, de dos cuerpos, el inferior de orden jónico y el superior de orden corintio.

Nada extraordinario hasta aquí; hay bastantes muestras de devoción esparcidas por España como para designar esta como mayor o mejor que otras.

El sueño es que el camino que seguimos se va adentrando en el bosque entre montañas, y que no vimos a nadie en él. Llegamos al santuario y nos recibía la naturaleza, y en ella, fundida en simbiosis perfecta, adentrándose en la roca algunos edificios, colonizados los interiores por la foresta, nacía la construcción.

“Sembla un somni”, y desde este momento, era sentir y experimentar. Ese silencio lleno de los sonidos del viento, los pájaros, las cigarras y sin dejar por eso de ser silencio. El sol, el aire, los olores…Esa energía que flotaba en el aire, que se intensificaba al entrar entre las paredes de la iglesia, frente al camarín de la Virgen. La sensación de armonía que nos embargaba. Hacía mucho calor, pero bajo los pinos nos instalamos y a su sombra gozamos de la brisa.

Estuvimos varias horas allí, sin hacer nada, pero haciendo mucho y sobretodo, experimentando emociones. Comimos, andamos, meditamos, hablamos del esfuerzo que había costado erigir este monumento a la Virgen de Gracia con los medios del siglo XVIII en tan remoto lugar, de la vida que llevaba la comunidad religiosa que atendía al culto y me vino a la cabeza aquella frase:

Los lugares mágicos no se escogen, solo se descubren

Samtosha y Svadhyaya cotidiana

2010-07-29T16:47:00.000+02:00

Ha sido como abrir las compuertas. Primero un atisbo de desanimo, después una marea de tristeza. Una emoción que nace muy dentro y que se abre paso como un torrente entre las nieves de la cumbre en primavera. No es algo puntual, del momento, sino un madurar lento. No tiene un lugar claro en que se inicia, pero vas descubriendo atisbos, pequeños rastros de su presencia. Está más allá de lo racional y solo lo sientes, no tienes pruebas físicas de su presencia. Pero lo sientes, ¡Dios, si lo sientes!

Es, por tanto, momento de hacer balance, de mirar atrás y adelante, de analizar, de escuchar al corazón, de oír al alma. Está claro que algo no funciona.

¿Me he cansado del yoga?- Es lo primero que pienso, pero no es así. No siento esta sensación cuando hago yoga; o al menos no solo cuando hago yoga.

Rebobinado. Hay que empezar por el principio.

¿Qué siento? Es algo que va más allá del yoga. Tengo muy claro en mi interior que el camino es, hacer siempre lo máximo que se pueda. No ser como las gallinas, que emplean su vida por entero a escarbar la tierra buscando alimento. No puede limitarse a ir del trabajo a casa y viceversa. Tengo aspiraciones. Tengo fe en el camino; creo que el esfuerzo en cada cosa que hago, me hace mejor. Tengo fe en que ese hacerse mejor es acercarse a la Fuente. Estoy convencido que esa Fuente está en mí, porque yo soy reflejo de Ella. Mi práctica es eminentemente interior; espiritual, de búsqueda de mi esencia. Meditación, lectura, estudio, reflexión, atención a mi yo…Tanto es así, que me recuerdo a mí mismo, que el equilibrio está en la vía del medio y que además de lo inmaterial, se debe trabajar lo material, el cuerpo, y me obligo a ir al DIR sabiendo que necesito de una disciplina que no encuentro en la práctica física personal. El cuerpo se queja y me impongo seguir la clase y hacer siempre lo máximo que pueda. Y no me sabe mal, ni me cuesta mentalmente ese esfuerzo físico. Y una vez acabado, siento los beneficios. En el plano interior, siento mi encaje en el camino y estoy feliz de ver ese camino. Quiero recorrerlo y mantengo esa ilusión por avanzar, no para ser mejor (que también), sino para ser más fiel reflejo de Dios, porque estoy convencido que esforzándome en ese sentido, cumplo mi función en este mundo y esta vida. A fin de cuentas, cada uno tiene su misión y a ella se debe. Toda la teoría que podamos conocer, no tiene gran valor si no va acompañada de práctica. La función de la teoría es darnos conocimiento para actuar. Si no es útil, no sirve de nada. Eso lo tengo muy presente y siempre procuro usar esta sabiduría que voy descubriendo para saber que camino he de tomar. Y funciona, veo que las cosas se desarrollan de forma armónica a mí alrededor. Y esto me reconforta y alimenta mi fe para seguir haciendo camino.

¿Si todo es tan fantástico, qué pasa? La respuesta no está fuera, está dentro de mí. ¿Simple y normal envejecimiento del cuerpo que conlleva disminuciones?, ¿limitaciones o minusvalías?, ¿auto engaño?, ¿frustración?, ¿conflictos personales por resolver? Muchas cosas se agolpan en mi mente llamando mi atención. Llevo meses mirando dentro de mí y no alcanzo a iluminar. La felicidad no se traduce en alegría y eso es un síntoma. ¿Acaso me estoy engañando a mí mismo y la aridez llena mi interior como tierra yerma donde nada crece? Hace tiempo que sé que algo no acaba de estar en su lugar, pero aún no he conseguido saber que es.

Hoy lo comentaba con Marian y él me decía que debo cambiar mi práctica, que cuando nos acostumbramos a una cosa necesitamos variarla para que el tedio y la desilusión no nos venzan.

Retomo este escrito ocho meses después y al leerlo me sacude. Cuantas dudas encierra. Y la respuesta estaba implícita. Aceptación y autoindagación. Samtosha y Svadhyaya.

Muchos cambios se van produciendo en la vida y aceptarlos con el corazón no es lo mismo que decir que si. Requiere un tiempo y un periodo de adaptación. La verdadera sabiduría es comprender la existencia. Ilusionarse por los logros personales sin valorarlos en mucho o poco, solo en positivo. Bien o mal, bello o feo, son solo las dos caras de la misma moneda que es siempre subjetiva. La limitación es solo mental, una expectativa frustrada, un deseo inalcanzable. Como humano que soy, y que no ha alcanzado la perfección, he de guardar el duelo por lo que se va. Enterrarlo y dejarlo marchar, y a continuación seguir el camino con fuerzas renovadas.

He acabado el duelo, y ahora me siento bien. He dado un paso más.

La novia de Corinto

2010-07-22T15:00:00.003+02:00

Este poema escrito por Wolfgang Goethe en 1797 me ha maravillado. En él critica la nueva religión que compara con una planta venenosa.

Procedente de Atenas, a Corinto

llegó un joven que nadie conocía.

Y a ver a un ciudadano dirigióse,

amigo de su padre, y diz que habían

ambos viejos la boda concertado,

tiempos atrás, del joven con la hija

que el cielo al de Corinto concediera.

Pero es sabido que debemos caro

pagar toda merced que nos otorguen.

Cristianos son la novia y su familia;

cual sus padres, pagano es nuestro joven.

Y toda creencia nueva, cuando surge,

cual planta venenosa, extirpar suele

aquel amor que había en los corazones.

Rato hacía ya que todos en la casa,

menos la madre, diéranse al reposo.

Solícita recibe aquella al huesped

y lo lleva al salón más fastuoso.

Sin que él lo pida bríndale rumbosa

vino y manjares, exquisito todo,

y con un "buenas noches" se retira.

No obstante ser selecto el refrigerio,

apenas si lo prueba el invitado;

que el cansancio nos quita toda gana,

y vestido en el lecho se ha tumbado.

Ya se durmió... Pero un extraño huésped,

por la entornada puerta deslizándose,

a despertarlo de improviso viene.

Abre los ojos, y al fulgor escaso

de la lámpara mira una doncella

que cauta avanza, envuelta en blancos velos;

ciñen su frente cintas aurinegras.

Al ver que la han visto

levanta asustada

una blanca mano la sierva de Cristo.

--¿Cómo --exclama--, acaso una extraña soy

en mi hogar, que nada del huesped me dicen?

¡Y hacen que de pronto me acometa ahora

sonrojo terrible!

Sigue reposando

en ese mi lecho,

que yo a toda prisa el campo despejo.

--¡Oh, no te vayas, linda joven! --ruega

el joven, que de el lecho salta aprisa--.

Gusté de Baco y Ceres las ofrendas,

pero tú el amor traes, bella corintia.

¡Pálida estás del susto!

¡Ven junto a mí, y veremos

cuán benignos los dioses son y justos!

--¡No te acerques a mí, joven! ¡Detente!

¡Vedada tengo yo toda alegría!

Que estando enferma hizo mi madre un voto

que cumple con severa disciplina.

Naturaleza y juventud --tal dijo--,

al cielo en adelante

habrán de estarle siempre sometidas.

Y de los dioses el tropel confuso

de nuestro hogar al punto fue proscrito.

Sólo un Dios invisible hay en el cielo,

el que en la cruz nos redimiera, Cristo.

Sacrificios le hacemos,

mas no bueyes y toros son las víctimas,

sino lo más preciado y más querido.

Pregunta el joven, ella le contesta,

y él cada frase en su interior medita

--¿Pero es posible tenga aquí delante;

solos los dos, mi bella prometida?

¡Entrégate a mis brazos sin recelo!

¡Nuestra unión, que juraron nuestros padres,

juzgar puedes por Dios ya bendecida!

--¡No me toques, que a Cristo por esposa

destinada me tienen! Dos hermanas

me quedan..., tuyas sean...; yo soy del claustro;

sólo te pido de esta desdichada

alguna vez te acuerdes en sus brazos,

que yo en ti pensaré mientras la tierra

tarde --no será mucho-- en darme amparo!

--¡No! ¡A la luz de esta antorcha juraremos

cumplir de nuestros padres la promesa!

No dejaré te pierdas para el goce,

no dejaré que para mí te pierdas.

¡A la casa paterna he de llevarte!

¡Ahora mismo la fecha convengamos

en que ha nuestro himeneo de celebrarse!

Truecan muy luego prendas de amor fiel;

rica cadena de oro ella le entrega;

rica copa de plata de un trabajo

sin par él brinda a la sin par doncella

--Tu cadenilla no me vale;

dame mejor, amada,

un rizo de tu pelo incomparable.

De los fantasmas en aquel momento

suena la hora, en tanto que dichosos

ellos se sienten, y el oscuro vino

se brindan mutuamente, y con sus pálidos

labios sorbe la novia el vino rojo.

Pero del pan que con amor le ofrecen,

abstiénese --y es raro--

de probar tan siquiera un parvo trozo.

En cambio, al joven bríndale la copa,

que él ansioso y alegre luego apura.

¡Oh qué feliz se siente en aquel ágape!

¡Del amor hambriento estaba y de ternura!

Mas, sorda a sus ruegos,

ella se resiste

hasta que él, llorando, se echa sobre el lecho.

Acércase ella entonces; se arrodilla.

--¡Cuánto verte sufrir me da congoja!

Per toca mi cuerpo, y con espanto

advertirás lo que calló mi boca.

¡Cual la nieve blanca,

cual la nieve fría,

es la que elegiste por tu esposa amada!

Con juvenil, con amoroso fuego,

estréchala él entonces en sus brazos.

--Yo te daré calor --dice--, aunque vengas

del sepulcro que hiela con su abrazo.

¡Aliento y beso cambiemos

en amorosa expansión!

¡Un volcán es ya tu pecho!

Préndelos el amor en firme lazo.

Lágrimas mezclan a su goce ardiente.

De un amado en la boca fuego sorbe

ella, y los dos a nada más atienden.

Con su fuego el joven

la sangre le incendia;

¡mas ningún corazón palpita en ella!

Por el largo pasillo, a todo esto,

la dueña de la casa se desliza;

detiénese a escuchar junto a la puerta,

y aquel raro rumor la maravilla.

Quejas y suspiros

de placer percibe;

¡los locos extremos del amor compartido!

Inmóvil junto al quicio permanece

la sorprendida vieja, y a su oído

llega el eco de ardientes juramentos

que su senil pudor hieren de fijo.

--¡Quieto, que el gallo cantó!

--¡Pero mañana a la noche!...

--¡Vendré, no tengas temor!

No puede ya la vieja contenerse;

la harto sabida cerradura abre.

--¿Quién es la zorra --grita-- en esta casa

que al extranjero así se atreve a darse?

¡Fuera de aquí, en seguida!

Mas, ¡oh, cielos!, al punto reconoce

al fulgor de la lámpara a su hija.

De encubrir trata el frustrado joven

a su adorada con su propio velo,

o con aquel tapiz que a mano halla;

pero ella misma saca, altiva, el cuerpo.

Y con psíquica fuerza,

con un valor que asombra,

larga y lenta en el lecho se incorpora.

--¡Oh, madre! ¡Madre! --exclama--, ¿de este modo

esta noche tan bella me amargáis?

De este mi tibio nido, mi refugio

sin pizca de piedad ¿a echarme váis?

¿Os parece poco llevarme al sepulcro

al lograr apenas la flor de mis años?

Mas del sepulcro mal cerrado un íntimo

impulso liberóme; que los cantos

y preces de los curas, que acatáis,

para allí retenerme fueron vanos.

Contra la juventud, ¡agua bendita

de nada sirve, madre!

¡No enfría la tierra un cuerpo en que amor arde!

Mi prometido fuera ya este joven

cuando aún de Venus los alegres templos

erguíanse victoriosos. ¡La palabra

rompisteis por un voto absurdo, tétrico!

Mas los dioses no escuchan

cuando frustrar la vida de su hija

una madre cruel y loca jura.

Por vindicar la dicha arrebatada

la tumba abandoné, de hallar ansiosa

a ese novio perdido y la caliente

sangre del corazón sorberle toda.

Luego buscaré otro

corazón juvenil,

y así todos mi sed han de extinguir.

--¡No vivirás, hermoso adolescente!

¡Aquí consumirás tus energías!

¡Mi cadena te di; conmigo llevo

un rizo de tu pelo en garantía!

¡Míralo bien! ¡Mañana tu cabeza

blanca estará,

y tu cara, al contrario, estará negra!

Ahora, mi postrer ruego, ¡oh, madre! escucha:

¡Una hoguera prepara, en ella arroja

en sus llamas descanso al que ama, ofrece!

Cuando salte la chispa

y el escoldo caldee,

a los antiguos dioses tornaremos solícitas

Ataraxia la paz del alma

2010-07-10T11:07:00.003+02:00

Hay días espantosos en los que la felicidad parece imposible. Bueno.

Y luego hay días maravillosos en los que la felicidad es la evidencia. Bueno.

Pero, en definitiva: no todos los días vemos arder nuestra casa, ni descubrimos en nosotros una enfermedad incurable, ni perdemos a nuestro mejor amigo.

Tampoco todos los días vivimos el comienzo de un nuevo amor.

De cada diez días que vivimos, nueve son medianos. Pero resulta que estos días objetivamente medianos los vivimos como subjetivamente mediocres. Somos desdichados por no ser felices. Es el purgatorio, pero sin salida. Nos construimos así el infierno que nos merecemos.

¿El paraíso? Sería lo contrario: ser feliz por no ser desdichado. No se trata pues de un paraíso, sino de una felicidad relativa y real: la felicidad de cada día, la felicidad cotidiana.

Esta felicidad no sería negativa: le corresponde la positividad de ser y amar lo que es. Los griegos la llamaban ataraxia, ausencia de perturbación. La palabra es negativa, la realidad no. Lo que es negativo es la perturbación. Vencerla es afirmar una potencia positiva, con la que el sabio puede hacer frente a todo, incluso a lo peor… La tarea es difícil, y la felicidad, urgente.

La ataraxia es la paz del alma. Sirve también en la guerra. Pero imprudente será quien aguarde a las primeras bombas.

Fragmento de Sobre el cuerpo, André Comte-Sponville

Marian me pincha y 2

2010-06-27T16:22:00.002+02:00

Os pido perdón. A Marian en primer lugar; a los demás a continuación. Hablábamos de Karma, y karma yoga obliga, y ahora debo dar. Lo sé y lo olvidé. No comprendí lo que se esperaba de mí más allá de la aparente solicitud. “Habla del libro”, era solo el pretexto. Por eso os pido perdón. Del libro haré un resumen en breve. Cuando sea capaz de comprenderlo.
Es cierto que por imposiciones físicas, mis frases no pueden tener más de cuatro o cinco palabras, mi ritmo es lento, mi tono no contiene agudos y que me supone mucho esfuerzo hacerme oir, pero también es cierto que en ocasiones, me escudo tras estas limitaciones, y no lucho tanto como podría. Por otra parte, soy lento en mis razonamientos, poco dado a emitir juicios prematuros y suelo dejar acabar a quien expone un argumento. Esto produce que la conversación, en ocasiones, corra más que yo y digamos que “pierda la vez”.
Por tanto, ahora me explico.
1.- Decía Marian que hemos de llegar a un punto tal que el ego crezca hasta “estallar para desintegrarse”, y me sentí como si de golpe me hubiesen recolocado en un lugar mucho más retrasado de mi evolución.
Yo que pretendo tener menos ego, ¿estaré avanzando en sentido contrario?
¿O ya he llegado a este punto y he dejado atrás el ego? (¡Y yo sin enterarme!)
¿Todavía está por crecer mi ego? (¡Dios, no!)
Con frecuencia en momentos así, con ayuda de la meditación, me sumerjo en mi interior en busca de la respuesta. Como en un sueño, durante años era yo y no había nada más. Uno no puede menos que sorprenderse al verse en un pasado no tan lejano y con unas actitudes que ahora se me antojan absurdas. Las recuerdo y las comprendo, pero ahora no puedo identificarme con ellas. Han quedado atrás. Siempre tengo la sensación de que yo, en mi vida, he quemado etapas a una velocidad mayor de lo normal. Empecé a trabajar todavía niño, descubrí los entresijos del sexo casi impúber, coche, casado muy joven, tuve hijas muy pronto, empresario, vasectomía con 27 años, separado con 28. Cometí muchos excesos y ahora al verlo, encuentro mis actos sin conciencia, sin madurez. A los 42 tuve las enfermedades típicas a partir de los 50, y con 47 estaba jubilado. ¿Ya está, ya se ha acabado? No. Nada de eso. Te planteas las cosas más allá de ti mismo. Más allá del ego. Por eso, creo poder decir:
No se trata de ego (demasiado), Marian, ni que me crea inútil (poco), sino que soy exigente conmigo y consecuentemente, no me veo preparado o cualificado. Luego lo razono y comprendo, y así me lo explico; que puedo dar mucho aun sin estar preparado. Es llevar a cabo karma yoga, es acción desinteresada; no es querer para mí, ni no querer dar. Es hacer algo que me cuesta mucho, para bien de los demás. Yo me quedaría siempre escuchando, aprendiendo de los demás, y eso sería asteya. Solo tomar, sin dar. No hago un trabajo para ser el mejor, el más fuerte, el más sabio, ni tan solo para alcanzar la iluminación. Trabajo para ser mejor, sin poner plazo a este mejorar. Trabajar siempre porque nunca se llega a la meta. Creer que se ha llegado es equivocarse. Si todavía te preguntas si has llegado, es que no has abandonado todo; que no has llegado.
2.- Respecto a la necesaria relación entre práctica y teoría, es interesante saber lo que la filosofía dice relacionado con el proceso de la adquisición del conocimiento.
En "la crítica de la razón pura" (1781), Immanuel Kant expuso unas ideas, que daban un giro enorme a la epistemología del conocimiento al romper con el racionalismo y el empirismo, que centraban el conocimiento en la razón y en el objeto (el QUE), y se centró en como adquirimos ese conocimiento (el COMO). Suponía que la mente modifica la realidad conocida. Espacio y tiempo son reales solo en la mente como intuiciones con que medir y valorar las percepciones. Estas intuiciones permiten formular juicios a priori y obtener sensaciones. Hay además un número de conceptos que junto con las intuiciones se usan para elaborar juicios sobre percepciones que de otro modo quedarían vacías. Según Kant, el conocimiento requiere razón (forma a priori, independiente de la experiencia) e impresiones (materia, para no quedar vacía). Sin forma, las impresiones serían ciegas; sin impresiones, las formas serían vacías. Las ideas de razón pura (Dios, alma, universo) quedan vacías porque tenemos las formas pero no las impresiones. La mente forma su realidad tomando las percepciones de los sentidos y confrontándolas con un conocimiento innato que poseemos y con las impresiones que nuestra experiencia anterior ha ido formando. No hay una sola realidad universal, sino un conjunto de realidades subjetivas.
3.- El mundo que conocemos, todo lo que es materia, está en continuo movimiento. Todo está interrelacionado. Todo es consecuencia de algo y causa a su vez de algo. Yo creo que pensar que un suicidio es especialmente terrible, es darle mucha importancia a la vida, como si fuese el fin en si misma. Al mismo tiempo, es obviar que nadie se mata sin motivos. Hay unas causas, internas y externas, que producen unas consecuencias. La mente nos juega malas pasadas y creemos que lo que socialmente está admitido o denostado es lo único a tener en cuenta. La vida es un don, pero no debemos apegarnos a ella. Tiene una utilidad, pero no es el fin en si misma. No comparto la idea del suicidio, pero no por ello dejo de reconocer que la desesperación, el deseo de huida, la falta de ilusiones, el desequilibrio psíquico u otras causas pueden llevar a alguien hasta este extremo. Y en si mismo, no es algo diferente a otro tipo de muertes, en lo que se refiere al orden universal. Tenemos muchos ejemplos de sabios que no han dado la más mínima importancia a la vida (a su vida) o que han llegado, como el príncipe Satta, incluso a ofrecerse de alimento a una hembra de tigre demasiado hambrienta para alimentar a sus cachorros. Estamos en una época en que el individuo es lo más importante, pero no tenemos por qué estar de acuerdo con este individualismo. Si creemos en la reencarnación, no podemos pensar que una vida es tan importante, pues solo es una etapa más. Eso no quiere decir que podamos malgastarla, al igual que no debemos malgastar los recursos de la Tierra. Cada acto debe tener una finalidad.
4.- Respecto a los diferentes cuerpos y al karma, en breve el comentario del libro, que creo hablará más y mejor que yo.

Mi Padre del cielo y la madre Tierra

2010-05-30T19:32:00.000+02:00

Hace años, para distinguir mentalmente a mi padre de la figura del padre celestial, tramé este juego de palabras: el padre del cielo y el padre de la tierra. El padre biológico de mi cuerpo físico, y mi padre del cielo, creador de todos los cuerpos. Los últimos días de la vida de mí padre, usé con mucha asiduidad y con un efecto sorprendente este salto conceptual. Ahora, muerto ya hace unos años mi padre biológico, no hay confusión posible, pero Él sigue siendo “el Pare del Cel”.

El padre del cielo, para mí, no es ese señor, anciano ya, de barba blanca y larga túnica; para más señas con una corona redonda detrás de la cabeza. Para tratar de describirlo, o mejor describírmelo, aproveché esta estructura mental que, desde pequeños, tenemos formada los cristianos, tomando prestado el concepto, que no la persona. Tiene suficientes puntos en común para que me sea muy útil a fin de vehicular mis necesidades. Por eso sigue siendo “del cielo”, porqué no es de este mundo, aunque este mundo es una parte de Él. Porque está más allá de lo puramente físico. Porque en la balanza entre materia y energía, Él es pura energía (si es que es algo que pueda describir) y nosotros pura materia.

Con el tiempo, en mis sadhanas, Él está presente. En mis sesiones de ásanas, cuando hago suryanamaskar (el saludo al sol), al levantar los brazos, pienso que me ofrezco a Él para ser su instrumento; cuando hago la pinza, transmito Su Gracia a la Tierra; cuando hago la plancha y me incorporo en cobra, me estoy inclinando ante Él y apelo a su Gracia. Las posturas invertidas, me producen una sensación de proximidad y conexión a ese cielo al que, cabeza abajo debería sentir todo lo contrario, y debería sentir más alejado.

Sin embargo, algo faltaba. Algo no encajaba. En ese puzle mental había un hueco, un espacio vacío. La meditación me llevó a la solución y un día comprendí. Somos materia atada a un samsara material. Aunque sea una creación de maya, nuestro convencimiento de su existencia le da ese status de realidad, y hemos de amar y respetar nuestro cuerpo, ya que es nuestro templo. Y sobre todo, hemos de amar y respetar la Tierra con todo lo que en ella habita. La Madre Tierra. Tengo a mi madre en la Tierra, y además a la Madre Tierra, que es la madre de todos.

Dios, ¿Qué está pasando? ¿De quién soy hijo, del Padre o de la Madre? Yo solo me he liado con la “Santísima Binidad”. No es cuestión de discriminación sexual. Dios no tiene sexo. No es una persona; es una idea, un concepto. Como ser humano más bien limitadito, necesito estos ideogramas para entenderme yo mismo. La Madre Tierra es la materia primigenia de la que sale toda la vida que conocemos. La fuerza que insufla la vida, que hace brotar la Tierra es a lo que llamo Dios.

¿Tengo razón? No lo sé, pero la Madre Tierra encaja a la perfección en ese hueco del puzle y la figura está acabada y luce como nunca. Ese es mi equilibrio, como es arriba es abajo.

En ocasiones, durante una sesión de ásanas, cuando estoy en shavasana, es la Madre Tierra que me abraza como si estuviera en su regazo. Algunas veces incluso, en la postura de sarvangasana, la Madre Tierra me sujeta por los hombros mientras mi Padre del Cielo estira de mis pies hacia arriba. Puedo sentir la energía que circula entre ambos polos a través de mí. Cada vez más, las experiencias son íntimas y interiores, menos dependientes del físico, que acusa los achaques.

Es tan simple y tan difícil el camino, y al mismo tiempo es tan gratificante.

La lección del "salvaje" Sealth

2010-02-23T09:18:00.005+01:00

El gran caudillo indio Noah Sealth, en 1854 respondió así a la propuesta de compra de sus territorios por parte del presidente Franklin Pierce. El expolio se consumó con el tratado de Point Elliot en 1855.

Esta carta con más de 150 años de antiguedad es quizá el primer manifiesto ecologísta y sorprende por la sabiduría y la profundidad de pensamiento que desprende. Es notable la premonición de futuro, el conocimiento del ser humano y la comprensión de la naturaleza que encierra. Y todo dicho por un "salvaje".

Carta del caudillo Noah Sealth a Franklin Pierce:

"¿Como se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida.

Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿Como podrán ustedes comprarlos?

Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los arboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.

Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas, en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran águila; estos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia.

Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos está pidiendo demasiado. También el Gran Jefe nos dice que nos reservara un lugar en el que podemos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertirá en nuestro padre, y nosotros en sus hijos. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.

El agua cristalina que corre por los ríos y arroyuelos no es solamente agua, sino que también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada, y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada reflejo fantasmagórico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también los suyos, y por lo tanto, deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra de sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres, como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la Tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorara la tierra dejando atrás solo un desierto. No sé, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena la vista del piel roja. Pero quizás sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada.

No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar cómo se abren las hojas de los arboles en primavera o como aletean los insectos. Pero quizá también esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido parece insultar nuestros oídos. Y, después de todo, ¿Para qué sirve la vida, si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, así como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado con aromas de pinos. El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento - la bestia, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos días es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espíritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, también recibe sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco pueda saborear el viento perfumado por las flores de las praderas. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: El hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. He visto a miles de búfalos pudriéndose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo como una maquina humeante puede importar más que el búfalo al que nosotros matamos solo para sobrevivir.

¿Qué sería del hombre sin los animales? Si todos fueran exterminados, el hombre también moriría de una gran soledad espiritual; Porque lo que le sucede a los animales también le sucederá al hombre. Todo va enlazado.

Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la tierra esta enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra les ocurriría a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a sí mismos.

Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos. Todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.

Todo lo que le ocurra a la tierra, les ocurrirá a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida; él es solo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a sí mismo. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con el de amigo a amigo, queda exento del destino común.

Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quizá el hombre blanco descubra un día: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que El les pertenece lo mismo que desean que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es así. El es el Dios de los hombres y su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para El y si se daña se provocaría la ira del creador. También los blancos se extinguirán, quizás antes que las demás tribus. Contaminan sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos. Pero ustedes caminaran hacia su destrucción, rodeados de gloria, inspirados por la fuerza de Dios que los trajo a esta tierra y que por algún designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por qué se exterminan los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes.. ¿Donde está el matorral? Destruido. ¿Donde está el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia."

Los grandes hombres

2009-08-08T20:02:00.002+02:00

Los grandes hombres no tienen un rótulo luminoso de neón que parpadea sobre sus cabezas indicando: “santo en construcción”, ni carteles anunciando “próximo estreno”. Los grandes hombres están entre nosotros haciendo su callada labor, siguiendo ajenos su camino, mostrándonos su ejemplo seguramente sin saberlo, porque en los grandes hombres su grandeza es directamente proporcional a su modestia y no se consideran grandes hombres.

En ocasiones tenemos la suerte de coincidir con alguno, y solo en alguna de esas pocas ocasiones, somos conscientes de esa grandeza. En esas contadas ocasiones, tenemos la oportunidad de tomar ese ejemplo, de seguir ese camino que nos muestran. No a su ritmo, claro, porque tienen un paso muy largo para nosotros, pero nos sujetamos de sus flecos como a la cola de una estrella fugaz y experimentamos el tirón de su aceleración. Imposible para nosotros mantenernos sujetos a tan veloz medio, pronto perdemos el ritmo y caemos hacia nuestro compás inicial. Quizá una o dos veces en la vida, encontramos uno de esos grandes hombres que, durante un tiempo, sorprendentemente, parece girar alrededor de nosotros como estrella atraida por nuestra fuerza de gravedad. O tal vez somos nosotros que giramos como un satelite a su alrededor. Sea como fuere, esos giros provocan un embudo por el que nos deslizamos hacia el gran hombre, acelerando nuestra velocidad. Nos sentimos atraidos hacia él, y esa atracción nos lleva más allá de él, pues él no es el destino sino el mensajero. Ese es su ejemplo, así nos muestra el camino.

Si estamos despiertos y tomamos conciencia del momento, aprovechamos ese ejemplo preciosísimo por raro y subimos otro peldaño en esa escalera que ha de conducirnos hasta nuestra esencia, hasta nuestra alma, hasta la unión con el YO supremo.

Si tienes la suerte de encontrar uno de estos grandes hombres, da gracias a Dios por la oportunidad y a él por ser su instrumento y aprende, toma ejemplo.

P.E. Cuando digo hombre, me refiero a humano como ser humano más allá de cualquier sexo.

Examen de julio (compasión)

2009-07-30T12:33:00.002+02:00

Tozuda, una y otra vez, la vida nos lleva a nuestro destino o nos pone la lección que toca sin que podamos saltárnosla. Así podría definir lo que viví ayer miércoles.
El martes, viajando en autobús, al pasar por un cruce vislumbré, durante los breves segundos que tarda en rebasarlo, el resultado de un atropello. Una anciana yacía en el suelo ante un autocar parado en medio de la calle. Un hombre, de espaldas a ella hablaba por su móvil, supongo, llamando a una ambulancia. Desde la acera, la gente miraba expectante. Los coches parados, esperaban. Nadie se movía, solo la anciana en el suelo parecía hacer intentos para levantar la cabeza.
La escena me impactó. La mujer estaba sola tirada en medio de la calle y nadie se acercaba. Nadie la tranquilizaba, la ayudaba, la protegía del sol. Estaba sola tirada sobre el asfalto como abandonada, mientras la gente miraba inmóvil.
Pensé que se debería hacer mucho más por ella. Taparle el sol que sofoca en estas fechas a pleno mediodía, consolarla, tranquilizarla mientras llegan los socorros, acomodarle la cabeza.
No habían pasado 24 horas cuando circulando justo en el cruce de General Mitre con Vía Augusta una furgoneta que venía en sentido contrario invadió el carril izquierdo por donde circulaba una moto que a causa de esto cayó. Tuve que frenar bruscamente para evitar que moto y motorista acabaran bajo mis ruedas. El hombre, de unos treinta y tantos, rodó de costado y quedó casi junto a mi rueda. Durante un segundo, por mi mente pasó ese insecto que anida en mi corazón diciendo: vaya, tendremos que hacer algo, no puedes irte sin más, que sería lo más cómodo. Salí y junto con el ocupante de otro coche apartamos la moto, comprobamos su estado. Una mujer llamaba a la ambulancia. Tenía un fuerte golpe en la rodilla y toda la parte izquierda rozada con la mano ya hinchada. Fue saliendo del shock y le hicimos comprobar si podía mover las articulaciones mientras le manteníamos recostado en el suelo. Viendo que no había daños graves y que solo parecía tener un dedo roto, le animamos diciéndole que ya tenía una batallita que contar. Pasados unos minutos, incluso pudo levantarse. Hubo el natural nerviosismo, pero no ansiedad o histeria. Hicimos lo que había que hacer. La ambulancia llegó en menos de 10 minutos y dejándole en manos de los médicos me despedí de él y seguí camino.
Cuando todo hubo pasado, fue cuando pude pensar y darme cuenta que la vida ante mi comentario del día anterior, me había dicho: ¿Te parece que puede hacerse mejor?, pues a ver como lo haces tú ahora.

Meditación con los ojos abiertos

2009-07-27T19:51:00.001+02:00

El sábado pasado hice una meditación con los ojos abiertos. Estaba en la terraza de la casa en Ciutadilla y acababa de hacer una sesión de asanas. Eran poco más de las ocho y media de la tarde, el sol ya se acercaba a su lecho para pasar la noche y soplaba una brisa de levante (marinada por estas tierras) que movía las hojas de los árboles como si fuesen las olas del mar y hacía la temperatura muy agradable.
No fue una cosa meditada. Después de la relajación me senté en vajrasana y quedé de frente a la montaña y las hojas mecidas por el viento. Quedé prendido de ese movimiento de tal forma que mis ojos miraban fijo al movimiento sin ver el detalle. Toda la belleza de la naturaleza entraba por mis ojos fijos como ventanas abiertas a ese espectáculo. Mi mente procesaba las informaciones que entraban de los cinco sentidos y todas eran agradables. Las percepciones eran muy nítidas y me sentía como el espectador que ve como se desarrolla algo sin tomar parte, pero sintiendo la paz que casi siempre desprende el campo.
Ese estado me llevó a pensar en quien era capaz de generar todo esto que vemos. De donde ha salido esta materia con tan fantástica disposición. ¿Cómo será quien de una ínfima parte de él ha creado todo esto? ¿Por qué lo ha creado?¿Qué espera de mí?¿Cual es mi lugar?
Muchas veces la contemplación de la naturaleza me produce impresiones intensas que me llevan a estados de pensamiento autónomo. Dificil de definir, es como si uno no fuese quien lleva las riendas a pesar de tenerlas en la mano, el caballo anda o se para, gira o retrocede sin que uno mueva las riendas. Así se mueve el pensamiento, y eso me hace suponer que debe ser lo que denominan la conciencia testigo. Los pensamientos pasan sin que uno intervenga en su creación, solo los ve pasar.
Me sentía parte de todo esto ya que todo y todos somos un reflejo, una misma emanación de ese “Algo-Alguien” y esta convicción me hacía ver como un igual con el resto de la creación.
Muchas ideas parecidas que no sabría reproducir con exactitud circularon por mi mente hasta que la molestia de la postura me hizo terminar la meditación, que ya duraba bastante rato por como se quejaban las rodillas, siendo consciente de lo que había pasado.

Más sobre el ego

2009-07-21T16:00:00.002+02:00

161.- Solo cuando el ego es destruido, uno deviene un Devoto; solo cuando el ego es destruido, uno deviene un Jñani; solo cuando el ego es destruido, uno deviene Dios; y solo cuando el ego es destruido, brilla la Gracia. Puesto que el ego es la raíz de todo orgullo, el ego es la única obstrucción a que seamos un esclavo y un servidor de Dios verdaderamente humilde, y, por consiguiente, su aniquilación es el único signo verdadero de un Bhakta [Devoto] o Karma Yogui real.

Puesto que el ego mismo es la raíz y la forma primordial de la ignorancia, solo su aniquilación es el Supremo Jñana. Puesto que el ego [i.e., la sensación «yo soy el cuerpo»] es la causa de la sensación de separación de Dios, solo su aniquilación es el verdadero Yoga [i.e., unión con Dios]. Puesto que el ego es la raíz y la forma primordial de la infelicidad, su aniquilación es la única manifestación verdadera de la Gracia. Así se muestra que la meta de todos los cuatro Yogas es la aniquilación del ego.

162.- Solo el que ha destruido el ego es el verdadero Sannyasin y el verdadero Brahmin; pero, es difícil ciertamente la completa destrucción del pesado fardo del ego emprendida por aquellos Sannyasins que sienten «Yo pertenezco al ashrama más alto» y por aquellos Brahmines que sienten «Yo pertenezco a la casta más alta».

El verdadero Sannyasa es la renunciación del ego y la verdadera Brahmineidad es la realización del Brahman [i.e., el Sí mismo], y así las dos palabras, Sannyasin y Brahmin, significan «el que ha destruido el ego». Pero como los ashramas [los órdenes de la vida] y los varnas [las castas] pertenecen solo al cuerpo; solo aquellos que se identifican con sus cuerpos pueden sentir que ellos pertenecen al ashrama más alto [conocido como Sannyasa] o el varna más alto [conocido como Brahmineidad]. Tales sentimientos crean naturalmente orgullo y fortalecen el ego, y, por consiguiente, cuanto más alto es el ashrama o el varna, tanto más pesado es el fardo del ego, y tanto más difícil es su erradicación.

163 El que ve otreidad y multiplicidad no puede devenir un Parppan debido meramente a que haya aprendido los cuatro Vedas. Pero el que ve su propia muerte [la muerte de su ego] es el verdadero Parppan; el otro [i.e., la casta Brahmin], al ser desdeñado por el Sabio, está interiormente avergonzado.

Michael James: Parppan significa literalmente «un veedor», es decir, uno que conoce la Verdad, pero se usa comúnmente para significar la casta Brahmin.

164 La completa erradicación del ego es ciertamente muy difícil cuando incluso en el caso de Kannappa, cuyo amor por el Señor Shiva era tan grande que arrancó sus propios ojos y los plantó en la cara del Señor, éstos habían permanecido [hasta ese momento] como un rastro del apego al cuerpo [i.e., de ego] en la forma de su orgullo tocante a sus bellos ojos brillantes.

165 La gloria real de la Bhakti de Shiva es la salvación del devoto de la condena causada por el engaño «Yo soy este sucio cuerpo». Ésta es la razón por la que Shiva aceptó los ojos de Kannappa cuando él se los ofreció.

Textos procedentes del GURU VACHAKA KOVAI - obra de Sri MURUGANAR, [con comentarios de Sri Sadhu OM] sobre las enseñanzas de Bhagaván Sri RAMANA MAHARSHI, Ignitus ediciones.

Mi ego

2009-07-15T10:11:00.002+02:00

El ego es una herramienta que usamos para defendernos en este mundo.
¿Es bueno? Para mí muy conveniente casi imprescindible para sobrevivir. Pero no, no es bueno. Es una invención para separarnos de los demás y justificar cualquier acto. Primero soy yo.
Cuando nace un bebé, no tiene consciencia del propio cuerpo, no tiene yo. Es parte de todo. Es mérito de nuestra cultura conseguir poco a poco transformar esa visión inocente hasta adaptarla al mundo. En lugar de cambiar el mundo, cambiamos a las personas. El bebé tiene que aprender que él es una parte independiente en el mundo.
Irónicamente, cuando ya lo tiene aprendido y asumido como propio, deberá dedicar grandes esfuerzos a erradicar esa idea de su mente y recuperar el estado en que nació, sabiéndose parte inseparable de un todo.
No quiero confundir pues la necesidad con el derecho. El ego es como el hermano mayor que me saca de todos los atolladeros. Es el Gollum de Smeagol en El Señor de los Anillos reclamando “mi tesorooo”. Es útil para la lucha, atesorar, robar... Para mí, es impuro.
En este mundo hay lobos y corderos, halcones y palomas. Tengo que decidir que quiero ser sabiendo que es muy duro ser paloma o cordero. Los lobos se me comerán y mi ego se revela. Se lo llevarán todo y el ego dirá: “¿y ahora qué?. Déjame a mí y verás como recupero cosas”. Si cedo a él, ya no seré más que un lobo más. Solo eso puede darme el ego: cosas materiales.
Cuando hago una acción, el ego reclama su momento de gloria diciendo: “mira que bueno que eres, cuanto sabes, como ayudas”. En esos momentos intento buscar dentro de mí y averiguar que me ha impulsado a hacer la acción. ¿El afán de gloria, el reconocimiento o la intención de hacer el bien?
El ego es muy sutil y retorcido, por esta razón he incluído antes el fragmento que habla de como nos afecta hasta cuando creemos hacer cosas buenas.
Por eso también, agradezco los elogios que he recibido, pero preferiría no ofrecerle oportunidades a mi ego para que crezca. Es útil pero al mismo tiempo es un enemigo al que mantener a raya. Decidme solo lo que no os guste. Así puedo intentar mejorar.

Los peligros del ego

2009-07-14T12:02:00.000+02:00

El ego, por tanto, se define como los incesantes movimientos de aferramiento a una noción ilusoria de «Yo» y «Mio», el yo y lo otro, y a todos los conceptos, ideas, deseos y actividades que sostienen este error. Ese aferramiento es inútil desde el principio y está condenado a la frustración, pues carece de toda base o realidad, y aquello que pretendemos aferrar es por naturaleza inasible. El hecho mismo de que necesitemos aferrarnos y seguir y seguir aferrados demuestra que en lo profundo de nuestro ser sabemos que el yo carece de existencia inherente. De este conocimiento secreto y perturbador brotan todos nuestros temores e inseguridades fundamentales.
Mientras no desenmascaremos al ego, este seguirá engatusándonos como un político deshonesto que no cesa de hacer falsas promesas, como un abogado que inventa constantemente justificaciones y mentiras ingeniosas o como un presentador de televisión que habla sin parar, produciendo una corriente permanente de cháchara melosa y huecamente convincente, que en realidad no dice nada en absoluto.
Vidas enteras de ignorancia nos han llevado a identificar la totalidad de nuestro ser con el ego. Su mayor triunfo es persuadirnos para que creamos que sus intereses y conveniencias son los nuestros, e incluso para que identifiquemos nuestra supervivencia con la suya. La ironía es feroz, si consideramos que es precisamente el ego y su aferramiento lo que se halla en la raíz de todo nuestro sufrimiento. Sin embargo, el ego es tan convincente y hace tanto tiempo que nos tiene engañados que la sola idea de vivir sin el nos aterroriza. Carecer de ego, nos susurra, es perderse la intensa aventura de ser humano, verse reducido a un robot insípido o un vegetal sin cerebro.
El ego se aprovecha con gran maestría de nuestro miedo fundamental a perder el control y a lo desconocido. Así, podemos decirnos: «En verdad tendría que renunciar al ego, me hace sufrir muchísimo, pero si lo hago, ¿que va a ser de mi?»
Y el ego, persuasivo, argumenta: «Ya se que a veces soy un estorbo y créeme que comprendo que quieras prescindir de mi. ¿Pero de veras lo deseas? Piénsalo bien: si me voy, ¿que va a ser de ti? ¿Quien se ocupara de ti? ¿Quien te cuidara y te protegerá como lo he hecho yo todos estos años? »
Aunque fuéramos capaces de advertir las mentiras del ego, nos asusta demasiado abandonarlo. Sin un verdadero conocimiento de la naturaleza de nuestra mente, de nuestra verdadera identidad, no tenemos otra alternativa. Una y otra vez nos rendimos a sus exigencias con la misma tristeza y autodesprecio con que el alcohólico acude a la bebida que sabe que lo esta destruyendo, o el drogadicto a la droga que, tras un breve rato de euforia, lo dejara rendido y desesperado.

EL EGO EN EL CAMINO ESPIRITUAL

El motivo por el cual emprendemos el camino espiritual es para terminar con la grotesca tiranía del ego, pero la capacidad que este posee para encontrar recursos es casi infinita y en cada etapa es capaz de sabotear y abatir nuestro deseo de vernos libres de él. La verdad es sencilla, y las enseñanzas son muy claras, pero, como he podido observar con gran tristeza en numerosas ocasiones, en cuanto empiezan a influir en nosotros y a sensibilizarnos, el ego intenta complicarlas porque sabe que lo amenazan en lo más fundamental.
Al principio, cuando empezamos a sentirnos fascinados por el camino espiritual y todas sus posibilidades, es posible incluso que el ego nos aliente: «Esto es maravilloso; Es justo lo que te conviene! ¡Esta enseñanza es muy sensata! »
Luego, cuando decimos que queremos probar la práctica de la meditación o hacer un retiro, el ego canturrea: « ¡Que gran idea! Sería bueno ir contigo. Los dos podemos aprender algo». Durante el periodo de luna de miel de nuestro desarrollo espiritual, el ego no cesará de estimularnos: «Es maravilloso. Que sorprendente, que enriquecedor... »
Pero en cuanto entramos en el periodo que yo llamo de «fregadero de cocina» del camino espiritual y las enseñanzas empiezan a producir un profundo efecto, es inevitable que nos veamos cara a cara con la verdad de nosotros mismos. Cuando el ego queda al descubierto y se tocan sus puntos sensibles comienzan a surgir toda clase de problemas. Es como si nos pusieran delante un espejo del que no podemos apartar los ojos. El espejo esta absolutamente limpio, pero en el hay un rostro feo e iracundo que nos devuelve la mirada: el nuestro. Empezamos a rebelarnos, porque nos disgusta lo que vemos; incluso es posible que nos volvamos contra el espejo y lo rompamos en pedazos, pero solo conseguiremos que haya cientos de caras feas e idénticas que siguen mirándonos.
Cuando llega ese momento, nos enfurecemos y protestamos amargamente, y ¿donde esta nuestro ego? Montando guardia junto a nosotros, azuzándonos: «Tienes toda la razón, esto es indignante e insoportable. ¡No tienes por que aguantarlo! » Y mientras lo escuchamos cautivados, el ego sigue conjurando todo tipo de dudas y desvaríos emocionales, arrojando leña al fuego: « ¿Todavía no te das cuenta de que esta enseñanza no es para ti? ¡Ya te lo había dicho! ¿No ves que este maestro no te conviene? Después de todo, eres una persona occidental moderna, inteligente y culta, y las doctrines exóticas como el zen, el sufismo, la meditación y el budismo tibetano pertenecen a culturas orientales que nos son ajenas. ¿De que puede servirte a ti una filosofía que nació en el Himalaya hace más de mil años? »
Mientras el ego contempla regocijado como nos enredamos cada vez mas en su telaraña, aprovechará el dolor, la soledad y las dificultades que sufrimos cuando empezamos a conocernos, para culpar a las enseñanzas e incluso al maestro: « A estos gurús no les importa nada lo que pueda pasarte. Solo quieren explotarte. Utilizan palabras como «compasión» y «devoción» para que caigas en su poder.. »
El ego es tan inteligente que puede distorsionar las enseñanzas para sus propios fines; después de todo, «el diablo puede citar las escrituras para su provecho». El arma suprema del ego consiste en señalar hipócritamente con el dedo al maestro y a sus seguidores y denunciarlos: «¡Por lo que se ve, aquí no hay nadie que viva siguiendo la verdad de las enseñanzas!» De esta manera, el ego se erige en árbitro de la rectitud y de todo comportamiento, la posición más astuta para minar toda tu confianza y erosionar toda la devoción y tu compromiso hacia la transformación espiritual que puedas tener.
Sin embargo, por mucho que se esfuerce el ego en sabotear el camino espiritual, si nos mantenemos con firmeza en él y trabajamos profundamente en la práctica de la meditación, poco a poco descubriremos hasta que punto nos embaucaba el ego con sus promesas, con sus falsas expectativas y sus falsos temores. Poco a poco comprenderemos que tanto la expectativa como el miedo son enemigos de nuestra paz mental: las expectativas nos engañan y nos dejan vacíos, decepcionados, y los temores nos paralizan en la estrecha celda de una falsa identidad. Asimismo, empezamos a darnos cuenta de cuan absoluto ha sido el dominio del ego sobre nuestra mente y, en el espacio de libertad abierto por la meditación, cuando nos encontramos momentáneamente liberados del aferramiento, vislumbramos la vivificante espaciosidad de nuestra verdadera naturaleza. Advertimos que el ego, a la manera de un timador chiflado, nos ha estado estafando durante muchos años con proyectos, planes y promesas que nunca han sido reales y solo nos han llevado a la quiebra interior. Cuando en la ecuanimidad de la meditación nos damos cuenta de ello, sin ningún consuelo ni deseo de ocultar lo que hemos descubierto, todos los planes y proyectos se revelan vanos y empiezan a desmoronarse.
No es un proceso puramente destructivo, porque junto a una constatación muy precisa y a veces dolorosa de la naturaleza fraudulenta y casi criminal de nuestro ego y del de todo el mundo, se desarrollan una sensación de amplitud interior, un conocimiento directo de la «ausencia de ego» y la interdependencia de todas las cosas, y ese humor vivo y generoso que es el rasgo característico de la libertad.
Dado que aprendemos a simplificar nuestra vida por medio de la disciplina, reduciendo así las posibilidades de que el ego nos seduzca, y dado que practicamos la atención de la meditación, que ha hecho disminuir el poder de la agresividad, el aferramiento y la negatividad en todo nuestro ser, la sabiduría de la introspección profunda puede alborear lentamente en nosotros. Y bajo su luz reveladora, esa introspección nos mostrará de un modo nítido y directo los procesos más sutiles de nuestra mente y la naturaleza de la realidad.

EL GUIA SABIO

Dos personas han vivido en ti durante toda tu vida. Una es el ego, parlanchín, exigente, histérico, calculador; la otra es tu ser espiritual oculto, cuya queda voz de sabiduría rara vez has oído o atendido. A medida que vayas escuchando cada vez más las enseñanzas, las contemples y las integres en tu propia vida, tu voz interior, tu sabiduría innata de discernimiento, que en budismo denominamos «percepción selectiva», despertara y se fortalecerá, y empezaras a distinguir entre su guía y las diversas, clamorosas y cautivadoras voces del ego. Volverá a ti el recuerdo de tu verdadera naturaleza, con todo su esplendor y confianza.
Comprobaras, en realidad, que has puesto al descubierto en ti mismo tu propio guía sabio.

Fragmento de “El libro tibetano de la vida y la muerte” de Sogyal Rimpoché (Ediciones Urano)

Marian me pincha

2009-07-10T18:44:00.003+02:00

Marian me pincha: tienes que compartir, escribe, cuenta, comparte, pues tus experiencias ayudan a los demás a entender, a comprender que cambios se desarrollan en nuestro interior modificando nuestro exterior.
A mí, francamente, me parece que no tiene nada de especial lo que me pasa y lo que hago. Que en realidad no me cuesta grandes esfuerzos y que los hago con ilusión buscando mejorar. No tengo el don de la oratoria, y la palabra escrita no fluye con la soltura que muestra Mercedes no estoy de acuerdo, pero a pesar de todo, karma yoga obliga y ahora debo dar. Debo dar porque mi vida no me pertenece por entero. Entendámonos, nunca nos pertenece pero en mi caso es más cierto o más evidente para mí.
¿Cómo explicar como hechos concretos lo que no son sino una larga cadena de pequeñas cuentas unidas por el hilo del yoga?
Mi vida, totalmente inmersa en esta nuestra sociedad de consumo, tuvo un brutal frenazo con un cáncer. Cáncer de pulmón, de los peores, con tan alta mortalidad, como he sabido después, que la tasa de supervivencia en mi estado era de alrededor del 7%; uno de cada 14 se salva. Por tanto, puedo decir que estoy viviendo mi segunda vida y debo decidir que quiero hacer con ella. Si me ha sido dada esta segunda oportunidad es porque tengo una misión que hacer. Pocas veces tenemos la oportunidad de cambiar radicalmente nuestra forma de vida y son menos aún las que lo hacemos. Digo cambio radical que no instantáneo. El cambio se va produciendo poco a poco porque tarda mucho una idea en penetrar y arraigar en nuestro ser. Hasta que no florece con vida propia en nuestro interior no da su fruto. Antes, es solo una idea que nuestra mente trata de mantener presente, no un sentimiento que sale de nuestro interior más allá de la mente.
Cuando llegué esta semana a la revisión oncológica tenía una larga lista de males que exponer a la Dra. Pallarés, entrañable personaje que me ha demostrado un interés y un cariño mucho más allá de lo profesional. Quería hablarle de tantos dolores, de cómo cada día es mayor el esfuerzo para seguir adelante, de cuan pesada es la carga que te dobla la espalda, de cómo cuesta llenar mi solitario pulmón, de que empinadas son las subidas y cuan altos los escalones, de que poca energía sale de mí interior. Tras los saludos me quite la camisa para la revisión y ella empezó a explicarle a la residente lo bien que estaba mi espalda, el aspecto tan bueno que presentaba y como a pesar de la escoliosis, lordosis y demás secuelas inevitables, mi aspecto era asombroso. Me sentí desarmado y como pillado en una mentira.
¿Pero como es posible? Pensé. Me he quedado sin aire, sin voz, con la tiroides chamuscada, con los dos meniscos operados, con una hernia lumbar. He pasado una trombosis subclavia que ha estado cerca de tomar el camino de la carótida, una pericarditis hace solo cuatro meses que me ha llenado de agua hasta cerca del colapso y demás cosas menores y mi aspecto es ¿¡asombroso!?.
Le pregunté: ¿Qué más secuelas puedo esperar que me pasen?
Me contestó: No lo sabemos con certeza, no hay bibliografía. No se da casi el caso de gente que sobreviva más allá de cinco años. El tuyo es un caso de artesanía. Hicimos las cosas al revés de lo normal y en cada paso que dábamos, la fortuna nos sonreía. Tendrías que ver lo mal que están otros que tienen situaciones parecidas para darte cuenta de la diferencia y además, sabiendo que no están curados y en cualquier momento puede suceder lo irreparable.
Aunque ya lo sabía de otras veces, salí de allí muy impresionado y me puse a pensar en lo que me había llevado hasta mi situación actual. Comprendí que la cara y el cuerpo son el espejo del alma y que en mi interior algo grande está ocurriendo. Algo de lo que no soy el único responsable ni conozco su alcance enteramente. Algo que está guiando mis pasos en la dirección adecuada desde hace años. Sin duda pagué un muy alto precio por mi vida anterior, pero debía haber una partida de crédito futuro ya que desde esa enfermedad, todo cuanto he querido lo le alcanzado. Debo aclarar que no he querido cosas indebidas. Comprendí que el trabajo en la empresa que tenía con mi socio me estaba consumiendo y lo dejé. Le vendí mi parte y acepté la jubilación de la Seguridad Social. Tenía mucho menos dinero pero podía pensar en mí. Mí cuerpo precisaba de más atención y así lo hice. Durante una buena temporada trabajé desde casa para sentirme mínimamente activo a la vez que intensificaba mi trabajo en DIR. Rosa, mi esposa, llevaba años aconsejándome que probara el yoga pero fue entonces cuando llegó el momento. Mi momento coincidió en el tiempo con Marian ya que la primera clase de Marian en DIR era mi tercera clase de yoga. Virgo los dos, acabábamos de cumplir años con dos días de diferencia. Cuando surge la necesidad de aprender, aparece el maestro. Con él aprendí a ir más allá de la mera postura. Recuerdo sus parrafadas, su esfuerzo por transmitir la esencia que se esconde detrás de cada ásana. Ese esfuerzo conectó con mi necesidad de buscar respuestas. Nunca se lo agradeceré bastante, pues él me señaló el camino. Hasta entonces era un buscar a tientas; desde entonces la ruta estuvo trazada.
Esta introducción tan larga es solo para situaros en el punto de partida sabiendo de donde venía. Ahora es cuando el camino en si empieza.
Los dos primeros escalones que hay que recorrer en el camino del yoga: Yama y Niyama, los estudié y comenté, los practiqué y trabajé con un grupo de amigos tan fantástico que su huella no se borrará nunca en mí recuerdo. El trabajo que hicimos no fue aprender sus nombres, fue incorporarlos a nuestra vida, interiorizarlos, y cuando nos reuníamos, comentábamos lo que sentíamos y como lo vivíamos. Cuando ahora hablábamos de yama y niyama en el seminario en Les Eres me daba cuenta de hasta que punto esta semilla ha florecido con vida propia en mi interior y como está dando ya su fruto. Hay tantos ejemplos que me vienen a la cabeza de ese trabajo. Me han enseñado tanto todos y cada uno de los componentes. Me parecía que yo era el más atrasado y menos dotado y sigo viéndome así, pero ahora sé que no es cierto pues esa impresión, me la da la certeza de que hay tanto que desconozco todavía. Con ellos aprendí a distinguir entre lo que es cierto y lo que nos venden como cierto, a descubrir que es lo auténtico y que es el engaño de Maya, de donde viene el sufrimiento y como minimizarlo. El significado de devoción, entrega, trabajo, amor, rectitud, sabiduría…
También aprendí que todo tiene principio y fin, que los caminos se acercan, discurren paralelos un tiempo y que luego se separan, y que así debe ser. Aparigraha en las relaciones, dejar ir a los que toman otro rumbo y de la misma forma aceptar a los que llegan. Hicimos Tapas variados y con Marian estudiamos el Bhagavad Guita. El trabajo personal es mucho más íntimo y no tiene espectadores, pero es básico para experimentar y sentir. En este punto del camino, hay que echar mano por igual de las emociones y los sentimientos, del corazón y de la razón. La mente es la herramienta con la que trabajamos en nuestra alma para que ésta a su vez modifique nuestros pensamientos. “Lo que tiene forma da forma a lo que no la tiene, y a su vez, lo que no tiene forma da forma a lo que si la tiene”.
Todas estas cosas han creado un nuevo modo de ver las cosas, una forma de vivir las relaciones, una manera de actuar, un sistema de estudiar el porque de las cosas. Ves claro a pesar de tener muchas incógnitas en la mente.
A causa de mi enfermedad he tenido que reaprender a moverme, a hablar, a encontrar mi ritmo, a respirar como en permanente Pranayama. Pero es que además ahora lo he reaprendido en yoga. No voy a clase de yoga, vivo yoga. Mi trabajo es estar presente, no mentir, ser honesto, no desear más de lo que me toca, dar a los demás, amar, no ser violento, esforzarme, escucharme y conocerme, estar muy presente en la respiración, estudiar y aprender y sobre todo, dar gracias a Dios por este privilegio.
Con todo este bagaje, mi camino es sereno, estoy en paz. Mi trabajo, tan insignificante como lo veo, da unos frutos que, acaso por cercanía, no alcanzo a ver y me tienen que recordar los que si pueden comparar lo que había con lo que ven.
Por eso, como decía en Les Eres, cada noche antes de dormirme, medito en lo que ha sido el día y le pido a Dios solo eso, FE para seguir trabajando y a cambio le ofrezco ese esfuerzo. ¿Acaso no he de estar feliz y agradecido viendo adonde he llegado?

VIJÑANA BHAIRAVA TANTRA

2009-05-05T16:42:00.003+02:00

44. Cuando la potencia del aliento se eleva, todo el conjunto de las diversas actividades se derrumba: poco a poco, en el momento en el que un hormigueo es sentido, la suprema voluptuosidad se propaga.45. En el intervalo entre el "fuego"(comienzo del acto sexual) y el "veneno" (final del acto sexual), que se fije la Consciencia que no es otra cosa que gozo. Entonces la Consciencia se aísla, se colma de aliento, y se une a la beatitud del amor.46. Al final de la unión, en el instante en el que acaba la absorción en la intensa energía de la mujer, es el Gozo de la Realidad de Brahman lo que se esta disfrutando: y es eso lo que se llama precisamente "gozo intimo".47. Incluso en ausencia de una pareja, el flujo de felicidad puede producirse si se rememora intensamente la alegría y el gozo que nos han dado sus caricias, sus besos, sus abrazos (haciendo el delicado y difícil recorrido de retorno desde el gozo sensorial al gozo del Ser).

http://www.terra.es/personal/javierou/kyvb.htm

El don de la felicidad (fragmento)

2009-01-22T22:46:00.005+01:00

"En todos los tiempos, en todas las culturas ha sido constante el anhelo del ser humano por alcanzar la felicidad. Todos aspiramos a la felicidad y la buscamos de mil maneras. ¿Lograremos encontrarla? Buscamos la felicidad en los bienes externos, en las riquezas, y el consumismo es la forma actual del bien máximo. Pero la figura del "consumidor satisfecho" es ilusoria: el consumidor nunca está satisfecho, es insaciable y, por tanto, no feliz. Podemos buscar la felicidad en el triunfo, en la fama, en los honores. Pero ¿no es todo eso sino pura vanidad, en definitiva nada o casi nada? Otro modo de búsqueda de la felicidad es la autocomplacencia: así, el goce del propio placer, el deseo de perfección o la práctica de la virtud. Aspiramos a la felicidad, pero aspirar no es lo mismo que "buscar" y, todavía menos, que "conquistar", ni fuera ni dentro de nosotros mismos. La felicidad es un don, el don de la paz interior, espiritual, de la conciliación o reconciliación con todo y con todos y, para empezar y terminar, con nosotros mismos. Para recibir el don de la felicidad el talante más adecuado es, pues, el desprendimiento: no estar prendido a nada, desprenderse de todo. La felicidad, como el pájaro libre, no está nunca en mano, sino siempre volando. Pero tal vez, con suerte y quietud por nuestra parte, se pose, por unos instantes, sobre nuestra cabeza. "

José Luis López Aranguren
El Poder de la Palabrawww.epdlp.com

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KYUDO

2009-01-17T10:35:00.004+01:00

Cuando un arquero dispara por nada tiene toda su habilidad.

Si dispara por una hebilla de bronce ya está nervioso.

Si dispara por un premio de oro se vuelve ciego o ve dos objetivos.

!Está fuera de su mente!

Su habilidad no ha cambiado pero el premio le divide, se preocupa.

Piensa más en ganar que en disparar y la necesidad de ganar le resta poder.

CHUANG TZU

No importa qué tarea tengamos que realizar, mientras pongamos nuestra atención en el exterior, en la mente de los demás en vez de mantener nuestra atención donde debería estar, segura en nuestro interior, en nuestra Mente Búdica, sufriremos de ansiedad y haremos confusión de las cosas.

FOTO: KYUDO http://www.japanese-archery.org.uk/kyudo.html

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EL BUDA DE ORO

2009-01-10T22:56:00.001+01:00

EL BUDA DE ORO

En la ciudad de Bangkok, en Tailandia, hay un templo budista pequeño muy visitado por los turistas, allí se encuentra un buda de oro macizo, de 10 pies y medio de altura, que pesa 2 toneladas y media, y que tiene un valor de 196 millones de dólares.
En una vitrina cerca se encuentra un pedazo de arcilla de 12 pulgadas de ancho. Y una interesante historia.
En 1957 un monasterio budista tenía que cambiarse de local, porque se construiría una carretera, así que se le asignó a un monje budista para que se encargara de la transportación del gigante ídolo de barro.
Cuando la maquinaria, empezó a levantar ese gigante pesado, se comenzó a rajar, además comenzó a llover, el jefe de los monjes ordenó bajar la imagen, y cubrirle de la lluvia con una lona plástica. Tarde, a la noche, el monje fue a chequear los daños que había sufrido la imagen de barro, y comprobó que en una parte de ella había una rajadura y, que a la luz de la linterna salía una luz brillante.
El monje asombrado decidió descubrir el origen de esa luz especial así que empezó a quitar el barro ayudado por un cincel y martillo, y sus ojos no podían creer lo que veía. Descubrió que detrás de ese barro, un Buda era de oro macizo.
Los historiadores creen que cientos de años atrás cuando las fuerzas armadas Burmesas estaban por invadir Tailandia, monjes trataron de proteger la imagen con capas de barro, sobre el precioso Buda de oro.
Ningún monje sobrevivió para revelar la verdad.

¿Autor?.
MORALEJA.
En cada uno de nosotros hay algo tan codiciado, mas preciado que el oro, necesitamos ser cambiados y posiblemente en medio de las tormentas de la vida, cuando parece que el sufrimiento nos ha resquebrajado, pueda salir esa luz, que nos conduzca a descubrir que detrás del barro, de nuestros fracasos o tristezas, esta “la FE”.
Lo envió Marina http://www.actosdeamor.com/budaoro.htm

2009-01-03T15:34:00.003+01:00

"El ser humano es una parte del todo que denominamos "Universo", una parte limitada en el tiempo y en el espacio. El tiene una experiencia de sí mismo, de sus pensamientos y sentimientos como algo que está separado del resto del Universo, lo cual es una especie de ilusión óptica de su conciencia. Esta ilusión constituye para nosotros una prisión, limitándonos a nuestros deseos personales y a un afecto por unas cuantas personas que sentimos más próximas. Nuestra tarea debería ser la de liberarnos de esta prisión, ampliando nuestro círculo de compasión para incluir a todas las criaturas vivientes y a la naturaleza entera en toda su belleza."
Albert Einstein

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SEMINARIO - LES ERES DE GUARDIOLANS, NOV-08

2008-11-28T21:06:00.004+01:00

LES ERES DE GUARDIOLANS - NOVIEMBRE 2008
MCD http://thepinkant.blogspot.com/

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EL SECRETO

Ya hace mucho que se me había ocurrido la idea de escribir este libro. En una hermosa tarde de verano expuse mi proyecto a un erudito tibetano que llevaba una vida contemplativa en una casita fijada al flanco rocoso de una montaña. Apenas si me alentó.

"Trabajo perdido, decía, la masa de los lectores y oyentes es idéntica en el mundo entero. No me cabe la menor duda que las gentes de su país se parecen a las que encontré en China y en la India, y aquéllas no difieren en nada de los tibetanos.

"Hábleles de verdades profundas, bostezan, y si se atreven, la dejan sola, pero basta referirles absurdas fábulas, son puro ojos y oídos.
"Quieren que las doctrinas religiosas, filosóficas o sociales que se les predican sean agradables, que concuerden con sus conceptos, que satisfagan sus inclinaciones, en suma, desean reencontrarse en ellas y sentirse aprobadas por ellas".
El Maestro no me enseñaba nada nuevo sobre ese particular. Centenares de veces había oído, en Occidente, a hombres y mujeres que expresaban el deseo de hallar una religión que los satisficiera, o los había visto rechazar una doctrina con estas palabras: "no me satisface ".
¿Y qué era pues aquello que deseaba ser agradablemente acariciado, satisfecho? Era el conjunto de nociones falsas, de inclinaciones irrazonables, de sentimientos de rudimentaria sensualidad que se disfrazan tras la apariencia de un fantoche denominado "Yo". Pensaba entonces en las devotas que se embriagan con el incienso y las conmovedoras sonoridades del órgano en las semi-tinieblas de nuestras catedrales, creyéndose en camino hacia cimas espirituales. Pensaba en todos aquellos, sea cual fuere la fe religiosa o laica a la que pertenecen, que vibran al oír ciertas palabras, ciertas palabras que no son sino vano ruido vacío de realidad.

"De modo general, prosiguió el Maestro, distinguimos tres categorías de individuos: aquellos cuyo intelecto es completamente obtuso; aquellos cuyo intelecto es de calidad media, abierto a la comprensión de algunas verdades particularmente evidentes, y aquellos dotados de un intelecto equipado en forma superior para las percepciones agudas, aptos para penetrar bajo la superficie del mundo de los fenómenos físicos como bajo la de los fenómenos mentales y capaces de aprehender las causas que obran en ellos

"Basta encaminar la atención de estos últimos, basta decirles: 'mire por ese lado, considere esto', y disciernen lo que hay que discernir en donde fijaron la mirada; comprenden qué es verdaderamente la cosa que les fue señalada.
"Las enseñanzas consideradas secretas se pueden proclamar por los caminos reales, seguirán siendo 'secretas' para los individuos de intelecto obtuso que no entenderán los discursos que se les dirigen y no captarán sino el sonido.

"El secreto no depende del Maestro, sino de quien lo escucha. Un maestro no puede ser sino quien abre una puerta: pertenece al discípulo la capacidad de ver lo que está más allá de ella. Existen instructores capaces de discernir el grado de agudeza intelectual de aquellos que solicitan su enseñanza y reservan la exposición detallada de ciertas doctrinas únicamente a aquellos a quienes juzgan capaces de comprenderlas.
Así son comunicadas y se perpetúan las enseñanzas profundas transmitidas oralmente del maestro al estudiante desde hace muchas generaciones. Las ha oído usted. Empléelas según su criterio. Son muy sencillas pero embisten a la manera de un poderoso ariete la muralla de las nociones falsas arraigadas en el espíritu de los hombres y de las emociones que se apoderan de ellos antes de precipitarlos en el dolor...”

FRAGMENTO DE:
LAS ENSEÑANZAS SECRETAS DE LOS BUDDHISTAS TIBETANOS. LA VISTA PENETRANTE. Alexandra David-Neel. Kier, Buenos Aires, 1970.

2008-11-25T22:36:00.001+01:00

“Una fe débil, unida a un intelecto muy desarrollado, nos vuelve propensos a caer en el error, y a convertirnos en simples hacedores de discursos.

Una gran fe unida a un intelecto débil nos vuelve propensos a caer en el error, y a convertirnos en sectarios presos en el sendero estrecho del dogmatismo.

Un gran ardor en una enseñanza correcta nos vuelve propensos a caer en el error y a adoptar puntos de vista extremados y falsos.

La práctica de la meditación, si no está unida al saber, vuelve propenso a caer en el sopor estúpido o en la inconciencia.

No practicar lo que se ha aprendido y reconocido como la mejor enseñanza nos expone a ser vanidosos, a imaginar que poseemos la ciencia infusa y a considerar con desdén todos los conocimientos.

No experimentar una gran piedad (por todos los que sufren), nos expone a caer en el intelectualismo puro, y a buscar, egoístamente, la salvación personal.

No mantener el espíritu en el sendero intelectual expone a caer en el sendero vulgar del mundo.

No sofocar la ambición nos expone a dejarnos guiar por motivos mundanos.

Aquel que experimenta placer en recibir la visita de los que creen en él y lo admiran, se expone a caer en un orgullo mezquino y bajo.

El deseo puede ser confundido con la fe.

Un afecto egoísta puede ser confundido con el amor o la compasión.

Una detención en la actividad cerebral o un estado de inconsciencia pueden ser confundidos con el éxtasis de la esfera de la infinitud del espíritu.

Los fenómenos sensoriales pueden ser tomados por la revelación del Conocimiento.

Los hombres que se entregan a sus pasiones pueden ser tomados por naldjorpas, liberados de todas las leyes convencionales.

Las acciones que tienden a un fin egoísta pueden ser confundidas con manifestaciones de altruismo.

Las prácticas desleales pueden ser tomadas por métodos sabios.

Los charlatanes pueden ser tomados por sabios.”

FRAGMENTO DE:
“INICIACIONES E INICIADOS DEL TIBET”
de ALEXANDRA DAVID-NÉEL

LA RESPIRACIÓN: UN CAMINO HACIA EL CORAZON

2008-03-06T08:44:00.001+01:00

Montserrat Serra nos propuso en este taller:
El corazón es la morada de Purusha y Isvara. No es el lugar anatómico que conocemos ni es anahata. Está situado al final del esternón. Es nuestro centro del amor. A través de el, podemos trabajar el desapego. La entrega a los demás. Hacer sin esperar nada.
Para conectar con él, debemos empezar acallando cuerpo y mente adoptando una postura de meditación. A continuación conectamos con nuestra respiración haciendola cada vez más lenta, más alargada y más fina.
Manteniendo esta conexión iniciamos una cadena de movimientos:
Movimientos acompasados con esta respiración lenta. En cada etapa, una secuencia completa de inspirar expirar.
Así conectamos con nuestro centro del amor.

1ª secuencia; sentado en vajrasana levantar ambos brazos hacia arriba al mismo tiempo que nos erguimos de rodillas; bajamos los brazos hacia gato abriendo pecho y levantando cabeza; curvamos espalda hacia arriba y cabeza hacia abajo; levantamos torso y brazos volviendo a la posición arrodillado con los brazos en alto; volvemos a vajrasana.
2ª secuencia; tumbado boca arriba con las piernas dobladas; mover brazos desde el lado del cuerpo levantándolos hasta la vertical; llevarlos al suelo encima de la cabeza al mismo tiempo que dejamos caer las rodillas hacia ambos lados; llevamos ambos brazos al lado del cuerpo describiendo un semicírculo a ras del suelo y al mismo tiempo volvemos a juntar las rodillas en la posición inicial.

Laghunyasah

Que el fuego en mí esté unido a mi palabra
Que mi palabra esté en mi corazón

Que mi corazón esté unido a la consciencia en mí
Que la consciencia en mí esté unida a lo eterno en mí
Que la fuerza eterna en mí esté unida a la fuerza omnipresente

Que el aire exterior sustente al aire interior (prána)
Que la fuerza dadora de vida (prána) esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que el sol esté unido a mis ojos
Que mi visión esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que las direcciones del espacio estén unidas a mis oidos
Que mi audición esté en mi corazón

Que mi corazón esté unido...

Que las hierbas y plantas medicinales sustenten mis cabellos
Que la fuente de mis cabellos esté en mi corazón

Que mi corazón esté unido...

Que Indra sustente a mi fuerza
Que mi fuerza esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que la luz del relampago esté unida a mí coronilla
Que el resplandor en mi coronilla esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que la energía en mí que todo lo penetra esté unida a la energía del universo
Que mi energía interna esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que la energía que está en todas las partes me conceda una vida larga
Que las emociones positívas crezcan en mí
Que el fuego que alcanza cada una de las partes de mí cuerpo digiera el alimento y me permita desarrollarme
Que el ser eterno capaz de protegerme permanezca en mí interior

El silencio interior en la práctica del yoga.

2008-02-15T16:02:00.001+01:00

En este taller Quim Altés nos propuso una relajación con música y sonidos de cuencos que el mismo interpretó para acallar la mente. A continuación unos ejercicios de pequeñisimos movimientos con la finalidad de tomar conciencia de todo nuestro cuerpo y la interconexión de todas sus partes. Acabamos con una meditación que nos aportó mayor profundidad a la interiorización.

Además dijo:

Yoga es mucho más de lo que suele entenderse. No puede ser considerado de forma parcial ni superficial por sus aspectos externos de relajación física y mental, respiraciones, posturas, etc. sino que parte de unos principios que hunden sus raíces más profundas en la espiritualidad. Hay muchas clases de yoga, pero todas coinciden en el fin último: la unión con nuestro Ser más profundo y con lo Absoluto.

El yoga nos conduce a desarrollar todo nuestro potencial interno para acceder al despertar de nuestra consciencia espiritual. ya que nos proporciona equilibrio mental, físico y emocional.

Debemos aprender a vivir con el cuerpo más relajado, la afectividad más sosegada y la mente más apaciguada para que todos estos aspectos que conforman nuestra personalidad puedan converger en el silencio.

El silencio no consiste en una ausencia de ruido exterior, sino en un espacio interior de silencio que nos lleva a despertar la escucha y abrir una ventana para mirar dentro, tratando de penetrar hasta esa profundidad que todo tiene y despertar a un estado de consciencia y lucidez. En última instancia, pues, el silencio interior, es esa dimensión profunda del Ser donde reside nuestro poder verdadero de transformación. Es en ese silencio en el que todo se acalla y por fin cesa la dispersión constante de nuestra mente. Es en este espacio donde son posibles los saltos cuánticos; los cambios radicales en nuestro nivel de consciencia. Ello se produce cuando al conectar con nuestra fuerza interior, podemos expandirnos más allá de nuestras propias limitaciones y entonces podemos dar un salto hacia otro nivel de consciencia más elevado. Cuando esto sucede, en un abrir y cerrar de ojos, podemos pasar de un nivel de conciencia a otro en que la percepción de uno mismo con relación consigo mismo y con el entorno cambia radicalmente.

Todo este proceso viene determinado al entrar en contacto con ese nivel de conciencia, en el que el eco reberberante del silencio, nos adentra en una nueva dimensión en la que la paz interior reina con toda su fuerza y todo su esplendor. Así, al zambullirnos hacia el interior, opera la alquimia que ejerce la vibración del silencio en nuestro Ser.

Entonces la calidad del verdadero cambio queda supeditada a la posibilidad de poder silenciarnos y así el silencio podrá expresarse y ser oído en este estado de plenitud del Ser. Pero aceptar el silencio no es, de entrada, tan sencillo como pueda parecer, pues nos exige cierto grado de atención al que no siempre estamos dispuestos a acceder.

Cuando logramos silenciar, por fin, nuestro interior llega el preciosísimo momento del cambio y podemos empezar a percibir otras realidades más profundas; y nos percatamos de que el silencio también es música, la Música del Alma.

La espiritualidad del yoga en la vida cotidiana

2008-02-14T09:23:00.000+01:00

Decia Swami Veetamohananda:

¿Que es la vida? Mi interacción con los demás.

Creemos que lo más importante es la satisfacción personal. Pero la satisfacción de los deseos de la persona, es una necesidad que no tiene fin. La que podemos obtener del mundo, es finita igual que él. Solo obtendremos satisfacción infinita cuando procede de algo que tambien lo es. Por tanto la del mundo es limitada y solo la que procede de Dios es ilimitada. Dios es armonia pura, lunimosidad, belleza, amor, en estado puro; infinita dicha y sabiduria. La interacción entre esta realidad y el ser humano es el yoga. La realidad suprema.

¿Por que no estamos en unión con Dios?. Porque estamos llenos de estres, prisas, preocupaciones...MIEDOS. Todo esto aplasta nuestra felicidad y limita la energia psiquica. Por eso no rendimos y nos sentimos sin fuerzas. Porque las perdemos inconscientemente en todos estos obstaculos. Debemos desbloquear el flujo de la energía; la mente no deja fluir la energía. Si nos sentimos sin animos o cansados, son señales de que la mente no está tranquila y por tanto la energía no puede fluir.

¿Que es la consciencia pura? Hay variadas técnicas (bioplasma, etc.) para estudiar la mente, pero son limitadas. No pueden ver la consciencia. Según la ciencia, vida es igual a materia. La visión vedanta dice vida es igual a materia más mente. El prana es la respiración cósmica, el principio de la vida, la energía que hace actuar a la materia. La disolución cósmica lo reduce todo a polvo que un viento levanta. Ese viento es la fuerza de la vida que hace que todo vuelva a manifestarse.

Sabemos que en toda materia se dan las tres gunas: satva el equilibrio, rajas la actividad y tamas la inercia. El prana individual controla el cuerpo para armonizarlo, y es precíso usar técnicas como el saludo al sol para activar nuestro prana y cargarlo con la energía del sol. Todo lo que hacemos no és más que prana; consciencia de respiración es consciencia del Supremo. Nos unimos a Él. Inspiras energía y expiras. Todo lo que emanas te envuelve; si emanas cosas negatívas, te envuelve lo negativo. de toda el prana que inspiras, muladhara guarda una parte, y el resto debe subir por ida y pingala. Deben estar activos, sino kundalini no puede subir. El pranayama procura activar estos canales. Si la energía no se controla, o no actúa o puede actuar como un rio desbordado y matar. Falta armonía. En armonía puedes pensar con claridad y desarrollar la inteligencia pura y el entendimiento corrécto.

Ayurveda es una técnica para vivir muchos años. Creen que todas las enfermedades se deben a desarmonías entre cuerpo y espiritu o mente. Consideran que el fluir del prana es básico. Controlando la mente y sus emociones todo fluye.

Esto es lo que busca el yoga; restablecer la armonía. Para alcanzarla tenemos cuerpo y mente. Por lo tanto es precíso usar la mente en lo que podemos llamar autosugestión positíva. Es decir, sacar la consciencia del lugar que nos duele y el prana no va allá y sin energía el dolor muere.

Meditando, uno es lo que realmente es. No lo que dicen los demás que es. Tu mismo eres tu maestro dentro del equilibrio total. Eso es el samadhi. Ya no te afecta el mundo manifestado. Estás más allá de las emociones.

Cuanto más presente estés en todo lo que ocurre en la vida, más maestro serás.

Congreso de yoga en Montserrat

2008-02-12T21:51:00.000+01:00

El pasado fin de semana estuve en el V congreso. El tema: La espiritualidad del yoga.
Fueron 48 horas de una gran intensidad. El programa estaba estructurado de tal manera que podias empalmar un taller a una charla y luego otro taller y otra charla y en medio las comidas. Desde las 7 de la mañana hasta las 11 de la noche.

Participaban como ponentes:
DESARROLLO DE LAS CAPACIDADES ESENCIALES PARA EL PROGRESO ESPIRITUAL. Manuel Morata
ESPIRITUALIDAD Y LUGAR. LA IMPORTANCIA DEL LUGAR EN LA PRACTICA DEL YOGA Y EN LAS TRADICIONES MISTICAS DE ORIENTE Y OCCIDENTE. José Fco Argente
Yama y Niyama, evolución de los principios éticos. Ramón Marpons
LA ESPIRITUALIDAD DEL YOGA- ORIENTE Y OCCIDENTE. Xavier Melloni

Meditación y charla: Swami Veetamohananda

Talleres:
·MANTRAS Y CANTOS ARMONICOS: UN CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD A TRAVÉS DE LA VIBRACION SONORA. Patrick Torre·
DE LA MATERIA HACIA EL ESPIRITU A TRAVES DE LA VIBRACION, LA VISUALIZACION Y EL GESTO.Neelam Olalla
YOGA, ESPACIO INTERIOR, ENCUENTRO CON EL SER. Sergio Castelló·
SWARA YOGA "EL PRANAYAMA SUTIL". Rosa María Marcos·
LA ESPIRITUALIDAD CORPORAL. Marisol Melian
MANTRAS Y CANTOS ARMONICOS. UN CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD A TRAVES DE LA VIBRACION SONORA. Patrick Torre·
LAS ASANAS REINA, COMO PUENTE TRASCENDENTAL HACIA LA ESPIRITUALIDAD EN EL YOGA. Carlos claramunt·
PEREGRINAJE HACIA EL ESPACIO MISTICO DEL CORAZON. Gemma Vidal
EL SILENCIO INTERIOR EN LA PRACTICA DEL YOGA. Quim Altés·
MEDITACION EN LA ACCION O LA EXPANSION DE LA CONCIENCIA EN LA VIDA COTIDIANA. Conchita Morera
·LA APERTURA DEL CANAL CENTRAL. Miquel Gabarró·
COMO DESCUBRIR LA ESPIRITUALIDAD CON EL YOGA. Lidia Rosell·
LA RESPIRACIÓN: UN CAMINO HACIA EL CORAZON. Montserrat Serra ·
MANTRAS Y CANTOS ARMONICOS: UN CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD A TRAVÉS DE LA VIBRACION SONORA.
Patrick Torre·DE LA MATERIA HACIA EL ESPIRITU A TRAVES DE LA VIBRACION, LA VISUALIZACION Y EL GESTO.Neelam Olalla

Concierto. "Un cosmos que danza. Homenaje al místico persa Rûmi". Ushaq, grupo de música y danza sufíes. Dirigido por Halil Bárcena.

2008-02-03T16:43:00.000+01:00

La pelicula "valley of flowers" está basada en la novela "magie d'amour et magie noire de Alexandra David-Neel.
Ha sido traducida al inglés con el título "Tibetan tale of love and magic", pero no parece haber una edición en español.

citas de Romio Shrestha

2008-01-07T14:49:00.000+01:00

para pensar........y ,sobre todo,para sentir:

"Toda creación comienza con la unión sagrada de la energia masculina y femenina.Sentir la pasión creativa pura entre un hombre y una mujer y conocer el amor incondicional implica adoptar el cuerpo,la mente y el espíritu de un buda"

"Abre siete ojos,como Tara y asegúrate de que cada paso que das,cada pensamiento que albergas,es movido por la compasión.Entonces serás inseparable de Tara blanca,la encarnación del amor puro"

"Todo ser humano llega al mundo a través del umbral del útero de una mujer,del mismo modo que abandona el mundo cruzando el umbral de la muerte.!Adorad a la mujer,a la madre,ya que sin ella no hay vida!

McYoga

2008-01-02T18:26:00.000+01:00

Si vais a la página web http://www.bikramyogannj.com/YOGAWEB/BW_WestYoga_60min.htm hay un vídeo sobre él y la transcripción.

un artículo interesante

2008-01-02T17:55:00.000+01:00

Hola a todos!!
Comenzando con los buenos nuevos propósitos del año, me he decidido a hacer limpieza de periódicos, revistas, libros y demás foresta amazónica que inunda mi casa...Encontré en Mother Jones, un artículo que me llamó la atención en su tiempo y que habla del súper gurú yogi de moda en EEUU. Es un poco viejo, pero la fama de este señor ha incluso crecido durante estos años y es un referente, no sé si mundial..pero bueno, se le debe acercar. Va sobre el negocio que ha montado sobre el yoga, cómo explota su imagen y como el yoga y lo que le rodea se puede convertir en un fructífero negocio, alejado, yo creo, de su esencia.
Lo encontré en internet entero y os paso el link por si queréis leerlo. Desgraciadamente está sólo en inglés, pero si le interesa a alguien y no lo entiende se lo puedo traducir.
http://www.motherjones.com/news/dispatch/2005/03/Money_Pose.html

Ya me diréis que os parece.
Mercedes

2008-01-02T15:00:00.000+01:00

Feliz Año nuevo a todos y a todas los que visitais el blog.

Como habeis visto, he querido aportar mi granito de arena con un texto de mi admirado Paolo Coelho.Me ha parecido muy adecuado para afrontar todos los retos espirituales y cotidianos de este año.Todos somos un poco guerreros en esta vida....pero de la luz y del amor....
El amor siempre vence!!!!
Espero que os guste....
Montse

El buen combate. Texto de Paolo Coelho

2008-01-02T14:28:00.000+01:00

“Combatí en el buen combate, y conservé la fe”, dice San Pablo en una de sus epístolas. Y sería bueno recordarlo especialmente ahora, cuando un nuevo año se extiende por delante.
El hombre nunca puede parar de soñar. El sueño es el alimento del alma, así como el alimento del cuerpo es la comida. En muchas ocasiones, durante nuestra existencia, vemos cómo se rompen nuestros sueños o se frustran nuestros deseos, pero es necesario continuar soñando, pues en caso contrario nuestra alma se muere, y Ágape no penetra en ella. Ágape es el amor universal, aquél que es más grande y más importante que el sentimiento de simpatía por alguien concreto. En su famoso sermón sobre los sueños, Martin Luther King recuerda que Jesús nos pidió que amásemos a nuestros enemigos, no que les tuviéramos simpatía. Este es el amor grande que nos empuja a continuar luchando a pesar de todo, a conservar la fe y la alegría, y a combatir en el Buen Combate.
El Buen Combate es aquel que se entabla porque nuestro corazón lo pide. En los tiempos heroicos, cuando los apóstoles iban por el mundo predicando el evangelio, o en la época de los caballeros andantes, esto era más fácil: había mucha tierra por recorrer, mucho que resolver y mucho que construir. Sin embargo, hoy en día el mundo es diferente, y el Buen Combate se trasladó de los campos de batalla al interior de nosotros mismos.
El Buen Combate es el que se entabla en nombre de nuestros sueños. Cuando éstos revientan en nuestro interior con toda su fuerza (en la juventud) nos sentimos muy valientes, pero aún no sabemos luchar. Después de mucho esfuerzo, aprendemos a luchar, pero entonces ya no contamos con el mismo valor para combatir. Por esta razón nos volvemos contra nosotros mismos y, combatiéndonos, nos convertimos en nuestros peores enemigos. Alegamos que nuestros sueños eran infantiles, difíciles de llevar a cabo, o fruto de nuestro desconocimiento de la realidad de la vida. Matamos nuestros sueños porque tenemos miedo de combatir en el Buen Combate.
El primer síntoma de que estamos matando nuestros sueños es la falta de tiempo: Las personas más ocupadas que he conocido en mi vida eran las que al final siempre conseguían tiempo para todo. Por su parte, los que no hacían nada siempre andaban cansados, el tiempo nunca les llegaba para lo poco que tenían que hacer, y se quejaban constantemente de que los días eran demasiado cortos. Lo que les pasaba en realidad era que tenían miedo de combatir en el Buen Combate.
El segundo síntoma de la muerte de nuestros sueños son nuestras certezas. Sólo por el hecho de no querer tomar la vida como una gran aventura en la que hay que embarcarse, ya nos consideramos sabios, justos y correctos en nuestras pequeñas parcelas de existencia. Miramos hacia el exterior de las murallas de nuestra vida diaria y oímos el ruido de lanzas que se rompen, sentimos el olor del sudor y de la pólvora, vemos las grandes caídas y las miradas sedientas de conquista de los guerreros. Pero nunca percibimos la alegría, la inmensa Alegría que hay en el corazón del que está luchando, pues para éstos no importa ni la victoria ni la derrota, sino que lo único importante es apenas combatir en el Buen Combate.
Por último, el tercer síntoma de la muerte de nuestros sueños es la Paz. La vida se transforma en una tarde de domingo, sin grandes exigencias, que no nos pide más de lo que queremos dar. Pensamos entonces que hemos alcanzado la “madurez”, dejando atrás las “fantasías de la infancia”, y logrando nuestra realización personal y profesional. Nos sorprende que alguien de nuestra edad diga que aún espera determinada cosa de la vida. Pero en lo más hondo de nosotros mismos sabemos que lo que ocurrió fue que renunciamos a luchar por nuestros sueños, a combatir en el Buen Combate.
Al renunciar a nuestros sueños y hallar la paz, entramos en un periodo de tranquilidad. Pero los sueños muertos empiezan a pudrírsenos dentro, corrompiendo a continuación todo el ambiente en el que vivimos. Comenzamos a comportarnos con crueldad con los que nos rodean, y llegamos finalmente a dirigir esta crueldad contra nosotros mismos. Aparecen las enfermedades y las psicosis. Lo que queríamos evitar en el combate (la decepción y la derrota) pasa a ser el único legado de nuestra cobardía. Y, por fin, un día, los sueños muertos y podridos enrarecen el aire haciéndolo difícil de respirar, y empezamos a desear la muerte, la muerte que nos librase de nuestras certezas, de nuestras ocupaciones, y de aquella terrible paz de tardes dominicales.
Evitemos semejante situación encarando el 2007 con la reverencia del misterio y la alegría de la aventura.

Aprendiendo con las cosas sencillas

En el Bhagavad Gita, el guerrero Arjuna le pregunta al Señor Iluminado:
-¿Quién eres?
En lugar de responder directamente, Khrisna empieza a hablar de las pequeñas y grandes cosas del mundo, y dice que él se encuentra en todas ellas. Arjuna comienza entonces a ver el rostro de Dios en todo lo que le rodea.
No obstante, aunque fuimos creados a imagen y semejanza del Altísimo, pasamos la vida entera procurando atrincherarnos tras bloques de coherencias, certezas y opiniones, sin entender que también nosotros estamos en las flores, en las montañas, o en todo lo que vemos en nuestro camino diario hasta el trabajo. Raramente pensamos que venimos de un misterio (el del nacimiento) y que caminamos hacia otro (el de la muerte).
Si reflexionamos acerca de esto, si entendemos que la presencia Divina y la sabiduría universal se encuentran en todo lo que nos rodea, tendremos mucha más libertad en nuestras acciones.
Escribo a continuación algunas historias que ilustran el tema:

El filósofo y el barquero

La tradición sufí cuenta la historia de un filósofo que cruzaba un río en un barco. Durante la travesía, procuraba exhibir su sabiduría ante el barquero:
-¿Acaso sabes tú la enorme contribución que hizo Shopenhauer a la historia de la humanidad?
-No –respondió el barquero-. Pero conozco a Dios, conozco el río, y conozco la sabiduría simple de mis gentes.
-¡Pues que sepas que has perdido la mitad de tu vida!
En la mitad del río, el barco golpeó contra una roca, y naufragó. El barquero nadaba hacia una de las orillas cuando vio al filósofo ahogándose.
-¡No sé nadar! –gritaba desesperado- ¡Te dije que habías perdido la mitad de tu vida por no conocer a Shopenhauer, y ahora yo voy a perder mi vida completa por no saber algo tan sencillo!

Mientras tanto, Shopenhauer...

El filósofo alemán Shopenhauer (1788-1860) caminaba por una calle de Dresde, buscando respuestas para preguntas que lo angustiaban. En determinado momento, encontró un jardín, y se dispuso a pasar las horas contemplando las flores.
Un vecino sospechó del extraño comportamiento de aquel hombre y fue a llamar a la policía. Algunos minutos después, llegó un agente y se acercó al filósofo:
-¿Quién es usted? –le preguntó el policía en tono áspero.
Shopenhauer miró de arriba abajo al hombre que tenía delante.
-Eso es justamente lo que intento averiguar mientras observo estas flores. Si usted pudiese darme la respuesta le estaría eternamente agradecido.

Y mientras camina...

Un hombre que paseaba por el campo se topó con un espantapájaros.
-Debes de estar cansado de estar siempre aquí, en este campo solitario, sin nada que hacer –comentó el hombre.
Respondió el espantapájaros:
-El placer de alejar el peligro es muy grande, y yo nunca me canso de hacerlo.
-Entiendo. Yo también he actuado así últimamente, con buenos resultados –afirmó el hombre.
-Pero sólo se pasa la vida espantando las cosas aquel que está lleno de paja por dentro –repuso el espantapájaros.
Al hombre le llevó algunos años comprender esta respuesta: todo cuerpo que tenga carne y sangre en su interior ha de aceptar de vez en cuando lo inesperado. Pero quien no tiene nada por dentro, continuamente aleja todo lo que se le aproxima; y, así, ni siquiera las bendiciones de Dios consiguen acercársele.

Meditación de Fin de Año 2007

2008-01-01T16:21:00.000+01:00

Recibimos el nuevo año meditando juntos.

El famoso "tema" de conversación que siempre surge no dió mucho de sí, supongo que no estabamos muy inspirados, se notaba cansancio en el ambiente.

Todos sabemos que en la vida diaria las cosas son muy diferentes a como deberian ser, pero esa no es la cuestión primordial para mí, evidentemente hay situaciones extremas, háblale a alguien que pasa hambre física que alimente primero su espiritu... absurdo. Los condicionamientos, dificultades e incomunicación de la relación hombre/mujer se deben a otra causa que no el simple "machismo". Ningun sistema politico, social o economico ha arreglado los problemas de las relaciones humanas. Se ponen "parches", a lo sumo, que intentan paliar las carencias espirituales pero nunca se da el cambio profundo que debe venir "de dentro", no impuesto desde fuera con leyes.

El siguiente texto me parece una buena metafora del origen del ser humano, algo que nunca se podrá explicar con palabras pues está mas allá de la materia y de la mente y porque las palabras solo pueden describir las cosas que a la mente y la materia pertenecen.

"Kali y la alegría de la creación"

"Las ideas fundamentales del tantrismo son sugeridas alegóricamente en la tradición cosmogónica del Génesis, así como fue transmitida en las escrituras tántricas. Allá se afirma que "antes de que el Universo y el tiempo existieran, existía solo un foco de fuerza creadora". Esta fuerza era femenina y todo el Universo nació desde ella. Se cuenta que la Diosa del tiempo está en el centro del Universo que ella misma ha creado. Después de algún tiempo se dice que su fuerza creadora se consumió. "En este momento, Ella fue abrumada por la percepción del Vacío". Después de renovar sus fuerzas creadoras, decidió crear aún más porque crear le daba un enorme placer. Por consiguiente, Ella creó la tierra, los mares, las plantas y los animales. Ella dio a luz todas las cosas y los seres, relacionándolos de una manera equilibrada para que pudieran perpetrar y difundir. Terminado así el Génesis, sintió mucha alegría por lo que logró hacer y además, esta vez su energía creadora ya no terminó, no fue consumida. Luego hizo la forma de las mujeres y ella misma tomó una. Se llamó a ella misma KALI y luego se dividió en dos partes, lo que permitió que MAHAKALA (se pronuncia MAJAKALA), o la forma masculina fuera creada. Luego enseñó los placeres tántricos a MAHAKALA y como renovar su propia fuerza creadora por medio de la unión frenética con su contraparte femenina – la fascinante diosa KALI. Juntas, estas dos deidades fundamentales del tantrismo, crearon a los primeros humanos, transmitiéndoles las técnicas especiales tántricas "para que así ellos también puedan compartir la beatitud oceánicas de la alegría total y las fuerzas ilimitadas del Universo". La idea de la creación se encuentra como un "sello" esencial en la base de todos los métodos tántricos. El hombre y la mujer son conceptualizados como una unidad potencial; tan estrechamente unidos y tan profunda y complementariamente hundidos en el amor cósmico, que ya no perciben diferencia alguna entre ellos. Por medio de una profunda implicación emocional, erótica y mental, el hombre y la mujer apuntan al cumplimiento total de lo que significa una pareja, lo que confiere una armonía más allá de los límites de la individualidad, así llegándose a la iluminación trascendental. Ellos pueden lograr un estado espiritual tan profundo cuando viven el sentimiento inefable de la "complementación total que les permite volverse un solo ser", porque según el TANTRA, "La verdad suprema, la felicidad absoluta, y la perfecta iluminación residen en esta totalidad reunida".

KALI y la alegría de la creación

FELIZ AÑO NUEVO Y QUE PODAMOS COMPARTIR MUCHOS MAS MOMENTOS ENRIQUECEDORES GRACIAS A TODOS

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Meditación en Anahata Chakra

2007-12-26T11:18:00.000+01:00

En estos dias de paz y amor, me parece muy adecuado que la meditación sea enfocada a Anahata Chakra. Mercedes nos proporcionó este escrito que ayuda a la visualización del chakra del corazón.
Siéntate en una silla o en el suelo, en un ambiente tranquilo. Relaja el cuerpo y mantén la espalda erguida. Concéntrate en cada inspiración y expiración, y en lo despacio que late tu corazón.
Desde el corazón, desplaza ligeramente la atención hacia la derecha, donde está localizado el chakra del corazón. Al principio, este centro parece muy oscuro, pero mientras inspiras, un haz de luz verde pálido entra horizontalmente en él y lo ilumina. Esto te permite advertir que en el centro hay un capullo de rosa de tonalidad rosácea pálida, con dos hojas verdes a cada lado del tallo. Cuando la luz verde cae sobre este chakra, intensifica la luminosidad de las hojas. En la siguiente espiración la luz se difunde y llena la cavidad del pecho. Al hacerlo, equilibra las energías negativas y positívas, relaja el corazón, elimina las toxínas de los pulmones y el pecho, actúa sobre el timo fortaleciendo el sistema inmunológico y crea en esta parte del cuerpo una armonía generalizada. Si sufres alguna enfermedad en el pecho, visualízala como nubes grises de energía indeseable que se desvanecen en cuanto la luz verde entra en contacto con ellas. Relajándote gracias a la sensación de bienestar que te causa este color, centra tu atención en la rosa. al fortalecerse el chakra del corazón, se han abierto sus pétalos. Te invitan a sentarte en el centro. A medida que los pétalos rosa pálido te rodean, te encuentras mecido en un aura de amor espiritual; el amor que no hace preguntas y es capaz de aceptar a los demás como son, sin juzgarlos. Al escuchar la voz de la intuición, el corazón te está diciendo que lleves este amor supremo y verdadero al mundo para compartirlo con los que carecen de él, se sienten solos y desdichados y sufren. Cuando estés preparado, empieza a prolongar progresivamente la inspiración y expiración, visualízate de pie, fuera del chakra del corazón y observa como se cierra la rosa. Despues abre los ojos.

Con el apego el "mi" destruye al "yo"

2007-12-21T18:51:00.000+01:00

Cuando una persona piensa en los objetos, surge en él el apego a ellos. Del apego nace el deseo y del deseo la ira.
De la ira procede el error; del error, la pérdida de la memoria; la pérdida de memoria destruye el discernimiento; destruído el discernimiento, perece.

Baghavad Guita, Cap. II, Vers. 62 y 63

1er. peldaño AHIMSA

2007-12-19T19:09:00.000+01:00

¿Que tan avanzados estamos en nuestro camino?

El sabio Patanjali definió los 8 pasos o peldaños que hay que ascender en el camino del yoga.

Yama (son 5 restricciones a controlar)
Niyama (son 5 preceptos a seguir)
Asana (las posturas físicas)
Pranayama (la respiración)
Pratyahara (la abstracción de los sentidos físicos)
Dharana (la concentración)
Dhyana (la meditación)
Samadhi (la fusión con el Yo superior)

El primer paso son las Yamas; la primera de las cinco Yamas es Ahimsa

Ahimsa. Es la ausencia de violencia.
Todos los días solemos ejercer violencia contra nosotros mismos. Incluso al agredir a otros. Al violentarnos innecesariamente contra algo o alguien, esa violencia repercute y de alguna manera se nos vuelve en contra. Por ejemplo: Si te enojas con alguien y le gritas, además de agredirlo físicamente a él, te causas un daño interno que a la larga a ti te causa estrés y enfermedades.
La creencia de que quedarse con las cosas no es bueno, tampoco es cierto. Es mejor si poco a poco vas cambiando el origen de tus sentimientos y cuando necesites decir o hacer algo, lo hagas directo y sin dañar a otros y por consecuencia a ti mismo.
Se puede ser violentos a nivel físico, emocional, mental o espiritual. Debemos analizar cada acción de nuestra vida y ver como podemos ser no violentos contra nosotros mismos y con los demás. El cambio se da poco a poco

¿Hemos superado ya el primer peldaño?

Bienvenida

2007-12-17T09:15:00.000+01:00

Puesto que todos tendremos cosas que decir, comentarios que publicar y sugerencias que someter, este puede ser nuestro espacio para ello.
Os animo a explicaros como a veces no se tiene oportunidad cuando en las reuniones los temas cambian demasiado rápido para que todos demos nuestra visión.
Os animo a hacerlo sin miedo al que dirán, pero al mismo tiempo con respeto a los demás y a sus formas de pensar.
Os animo a hacerlo con amor.