viernes, 28 de noviembre de 2008

SEMINARIO - LES ERES DE GUARDIOLANS, NOV-08



LES ERES DE GUARDIOLANS - NOVIEMBRE 2008
MCD http://thepinkant.blogspot.com/


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EL SECRETO

Ya hace mucho que se me había ocurrido la idea de escribir este libro. En una hermosa tarde de verano expuse mi proyecto a un erudito tibetano que llevaba una vida contemplativa en una casita fijada al flanco rocoso de una montaña. Apenas si me alentó.

"Trabajo perdido, decía, la masa de los lectores y oyentes es idéntica en el mundo entero. No me cabe la menor duda que las gentes de su país se parecen a las que encontré en China y en la India, y aquéllas no difieren en nada de los tibetanos.

"Hábleles de verdades profundas, bostezan, y si se atreven, la dejan sola, pero basta referirles absurdas fábulas, son puro ojos y oídos.
"Quieren que las doctrinas religiosas, filosóficas o sociales que se les predican sean agradables, que concuerden con sus conceptos, que satisfagan sus inclinaciones, en suma, desean reencontrarse en ellas y sentirse aprobadas por ellas".
El Maestro no me enseñaba nada nuevo sobre ese particular. Centenares de veces había oído, en Occidente, a hombres y mujeres que expresaban el deseo de hallar una religión que los satisficiera, o los había visto rechazar una doctrina con estas palabras: "no me satisface ".
¿Y qué era pues aquello que deseaba ser agradablemente acariciado, satisfecho? Era el conjunto de nociones falsas, de inclinaciones irrazonables, de sentimientos de rudimentaria sensualidad que se disfrazan tras la apariencia de un fantoche denominado "Yo". Pensaba entonces en las devotas que se embriagan con el incienso y las conmovedoras sonoridades del órgano en las semi-tinieblas de nuestras catedrales, creyéndose en camino hacia cimas espirituales. Pensaba en todos aquellos, sea cual fuere la fe religiosa o laica a la que pertenecen, que vibran al oír ciertas palabras, ciertas palabras que no son sino vano ruido vacío de realidad.

"De modo general, prosiguió el Maestro, distinguimos tres categorías de individuos: aquellos cuyo intelecto es completamente obtuso; aquellos cuyo intelecto es de calidad media, abierto a la comprensión de algunas verdades particularmente evidentes, y aquellos dotados de un intelecto equipado en forma superior para las percepciones agudas, aptos para penetrar bajo la superficie del mundo de los fenómenos físicos como bajo la de los fenómenos mentales y capaces de aprehender las causas que obran en ellos

"Basta encaminar la atención de estos últimos, basta decirles: 'mire por ese lado, considere esto', y disciernen lo que hay que discernir en donde fijaron la mirada; comprenden qué es verdaderamente la cosa que les fue señalada.
"Las enseñanzas consideradas secretas se pueden proclamar por los caminos reales, seguirán siendo 'secretas' para los individuos de intelecto obtuso que no entenderán los discursos que se les dirigen y no captarán sino el sonido.

"El secreto no depende del Maestro, sino de quien lo escucha. Un maestro no puede ser sino quien abre una puerta: pertenece al discípulo la capacidad de ver lo que está más allá de ella. Existen instructores capaces de discernir el grado de agudeza intelectual de aquellos que solicitan su enseñanza y reservan la exposición detallada de ciertas doctrinas únicamente a aquellos a quienes juzgan capaces de comprenderlas.
Así son comunicadas y se perpetúan las enseñanzas profundas transmitidas oralmente del maestro al estudiante desde hace muchas generaciones. Las ha oído usted. Empléelas según su criterio. Son muy sencillas pero embisten a la manera de un poderoso ariete la muralla de las nociones falsas arraigadas en el espíritu de los hombres y de las emociones que se apoderan de ellos antes de precipitarlos en el dolor...”

FRAGMENTO DE:
LAS ENSEÑANZAS SECRETAS DE LOS BUDDHISTAS TIBETANOS. LA VISTA PENETRANTE. Alexandra David-Neel. Kier, Buenos Aires, 1970.

martes, 25 de noviembre de 2008

“Una fe débil, unida a un intelecto muy desarrollado, nos vuelve propensos a caer en el error, y a convertirnos en simples hacedores de discursos.

Una gran fe unida a un intelecto débil nos vuelve propensos a caer en el error, y a convertirnos en sectarios presos en el sendero estrecho del dogmatismo.

Un gran ardor en una enseñanza correcta nos vuelve propensos a caer en el error y a adoptar puntos de vista extremados y falsos.

La práctica de la meditación, si no está unida al saber, vuelve propenso a caer en el sopor estúpido o en la inconciencia.

No practicar lo que se ha aprendido y reconocido como la mejor enseñanza nos expone a ser vanidosos, a imaginar que poseemos la ciencia infusa y a considerar con desdén todos los conocimientos.

No experimentar una gran piedad (por todos los que sufren), nos expone a caer en el intelectualismo puro, y a buscar, egoístamente, la salvación personal.

No mantener el espíritu en el sendero intelectual expone a caer en el sendero vulgar del mundo.

No sofocar la ambición nos expone a dejarnos guiar por motivos mundanos.

Aquel que experimenta placer en recibir la visita de los que creen en él y lo admiran, se expone a caer en un orgullo mezquino y bajo.

El deseo puede ser confundido con la fe.

Un afecto egoísta puede ser confundido con el amor o la compasión.

Una detención en la actividad cerebral o un estado de inconsciencia pueden ser confundidos con el éxtasis de la esfera de la infinitud del espíritu.

Los fenómenos sensoriales pueden ser tomados por la revelación del Conocimiento.

Los hombres que se entregan a sus pasiones pueden ser tomados por naldjorpas, liberados de todas las leyes convencionales.

Las acciones que tienden a un fin egoísta pueden ser confundidas con manifestaciones de altruismo.

Las prácticas desleales pueden ser tomadas por métodos sabios.

Los charlatanes pueden ser tomados por sabios.”

FRAGMENTO DE:
“INICIACIONES E INICIADOS DEL TIBET”
de ALEXANDRA DAVID-NÉEL

jueves, 6 de marzo de 2008

LA RESPIRACIÓN: UN CAMINO HACIA EL CORAZON

Montserrat Serra nos propuso en este taller:
El corazón es la morada de Purusha y Isvara. No es el lugar anatómico que conocemos ni es anahata. Está situado al final del esternón. Es nuestro centro del amor. A través de el, podemos trabajar el desapego. La entrega a los demás. Hacer sin esperar nada.
Para conectar con él, debemos empezar acallando cuerpo y mente adoptando una postura de meditación. A continuación conectamos con nuestra respiración haciendola cada vez más lenta, más alargada y más fina.
Manteniendo esta conexión iniciamos una cadena de movimientos:
Movimientos acompasados con esta respiración lenta. En cada etapa, una secuencia completa de inspirar expirar.
Así conectamos con nuestro centro del amor.

1ª secuencia; sentado en vajrasana levantar ambos brazos hacia arriba al mismo tiempo que nos erguimos de rodillas; bajamos los brazos hacia gato abriendo pecho y levantando cabeza; curvamos espalda hacia arriba y cabeza hacia abajo; levantamos torso y brazos volviendo a la posición arrodillado con los brazos en alto; volvemos a vajrasana.
2ª secuencia; tumbado boca arriba con las piernas dobladas; mover brazos desde el lado del cuerpo levantándolos hasta la vertical; llevarlos al suelo encima de la cabeza al mismo tiempo que dejamos caer las rodillas hacia ambos lados; llevamos ambos brazos al lado del cuerpo describiendo un semicírculo a ras del suelo y al mismo tiempo volvemos a juntar las rodillas en la posición inicial.


Laghunyasah

Que el fuego en mí esté unido a mi palabra
Que mi palabra esté en mi corazón

Que mi corazón esté unido a la consciencia en mí
Que la consciencia en mí esté unida a lo eterno en mí
Que la fuerza eterna en mí esté unida a la fuerza omnipresente


Que el aire exterior sustente al aire interior (prána)
Que la fuerza dadora de vida (prána) esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que el sol esté unido a mis ojos
Que mi visión esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que las direcciones del espacio estén unidas a mis oidos
Que mi audición esté en mi corazón

Que mi corazón esté unido...

Que las hierbas y plantas medicinales sustenten mis cabellos
Que la fuente de mis cabellos esté en mi corazón

Que mi corazón esté unido...

Que Indra sustente a mi fuerza
Que mi fuerza esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que la luz del relampago esté unida a mí coronilla
Que el resplandor en mi coronilla esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que la energía en mí que todo lo penetra esté unida a la energía del universo
Que mi energía interna esté en mí corazón

Que mi corazón esté unido...

Que la energía que está en todas las partes me conceda una vida larga
Que las emociones positívas crezcan en mí
Que el fuego que alcanza cada una de las partes de mí cuerpo digiera el alimento y me permita desarrollarme
Que el ser eterno capaz de protegerme permanezca en mí interior

viernes, 15 de febrero de 2008

El silencio interior en la práctica del yoga.

En este taller Quim Altés nos propuso una relajación con música y sonidos de cuencos que el mismo interpretó para acallar la mente. A continuación unos ejercicios de pequeñisimos movimientos con la finalidad de tomar conciencia de todo nuestro cuerpo y la interconexión de todas sus partes. Acabamos con una meditación que nos aportó mayor profundidad a la interiorización.

Además dijo:

Yoga es mucho más de lo que suele entenderse. No puede ser considerado de forma parcial ni superficial por sus aspectos externos de relajación física y mental, respiraciones, posturas, etc. sino que parte de unos principios que hunden sus raíces más profundas en la espiritualidad. Hay muchas clases de yoga, pero todas coinciden en el fin último: la unión con nuestro Ser más profundo y con lo Absoluto.

El yoga nos conduce a desarrollar todo nuestro potencial interno para acceder al despertar de nuestra consciencia espiritual. ya que nos proporciona equilibrio mental, físico y emocional.

Debemos aprender a vivir con el cuerpo más relajado, la afectividad más sosegada y la mente más apaciguada para que todos estos aspectos que conforman nuestra personalidad puedan converger en el silencio.

El silencio no consiste en una ausencia de ruido exterior, sino en un espacio interior de silencio que nos lleva a despertar la escucha y abrir una ventana para mirar dentro, tratando de penetrar hasta esa profundidad que todo tiene y despertar a un estado de consciencia y lucidez. En última instancia, pues, el silencio interior, es esa dimensión profunda del Ser donde reside nuestro poder verdadero de transformación. Es en ese silencio en el que todo se acalla y por fin cesa la dispersión constante de nuestra mente. Es en este espacio donde son posibles los saltos cuánticos; los cambios radicales en nuestro nivel de consciencia. Ello se produce cuando al conectar con nuestra fuerza interior, podemos expandirnos más allá de nuestras propias limitaciones y entonces podemos dar un salto hacia otro nivel de consciencia más elevado. Cuando esto sucede, en un abrir y cerrar de ojos, podemos pasar de un nivel de conciencia a otro en que la percepción de uno mismo con relación consigo mismo y con el entorno cambia radicalmente.

Todo este proceso viene determinado al entrar en contacto con ese nivel de conciencia, en el que el eco reberberante del silencio, nos adentra en una nueva dimensión en la que la paz interior reina con toda su fuerza y todo su esplendor. Así, al zambullirnos hacia el interior, opera la alquimia que ejerce la vibración del silencio en nuestro Ser.

Entonces la calidad del verdadero cambio queda supeditada a la posibilidad de poder silenciarnos y así el silencio podrá expresarse y ser oído en este estado de plenitud del Ser. Pero aceptar el silencio no es, de entrada, tan sencillo como pueda parecer, pues nos exige cierto grado de atención al que no siempre estamos dispuestos a acceder.

Cuando logramos silenciar, por fin, nuestro interior llega el preciosísimo momento del cambio y podemos empezar a percibir otras realidades más profundas; y nos percatamos de que el silencio también es música, la Música del Alma.

jueves, 14 de febrero de 2008

La espiritualidad del yoga en la vida cotidiana

Decia Swami Veetamohananda:
¿Que es la vida? Mi interacción con los demás.
Creemos que lo más importante es la satisfacción personal. Pero la satisfacción de los deseos de la persona, es una necesidad que no tiene fin. La que podemos obtener del mundo, es finita igual que él. Solo obtendremos satisfacción infinita cuando procede de algo que tambien lo es. Por tanto la del mundo es limitada y solo la que procede de Dios es ilimitada. Dios es armonia pura, lunimosidad, belleza, amor, en estado puro; infinita dicha y sabiduria. La interacción entre esta realidad y el ser humano es el yoga. La realidad suprema.
¿Por que no estamos en unión con Dios?. Porque estamos llenos de estres, prisas, preocupaciones...MIEDOS. Todo esto aplasta nuestra felicidad y limita la energia psiquica. Por eso no rendimos y nos sentimos sin fuerzas. Porque las perdemos inconscientemente en todos estos obstaculos. Debemos desbloquear el flujo de la energía; la mente no deja fluir la energía. Si nos sentimos sin animos o cansados, son señales de que la mente no está tranquila y por tanto la energía no puede fluir.
¿Que es la consciencia pura? Hay variadas técnicas (bioplasma, etc.) para estudiar la mente, pero son limitadas. No pueden ver la consciencia. Según la ciencia, vida es igual a materia. La visión vedanta dice vida es igual a materia más mente. El prana es la respiración cósmica, el principio de la vida, la energía que hace actuar a la materia. La disolución cósmica lo reduce todo a polvo que un viento levanta. Ese viento es la fuerza de la vida que hace que todo vuelva a manifestarse.
Sabemos que en toda materia se dan las tres gunas: satva el equilibrio, rajas la actividad y tamas la inercia. El prana individual controla el cuerpo para armonizarlo, y es precíso usar técnicas como el saludo al sol para activar nuestro prana y cargarlo con la energía del sol. Todo lo que hacemos no és más que prana; consciencia de respiración es consciencia del Supremo. Nos unimos a Él. Inspiras energía y expiras. Todo lo que emanas te envuelve; si emanas cosas negatívas, te envuelve lo negativo. de toda el prana que inspiras, muladhara guarda una parte, y el resto debe subir por ida y pingala. Deben estar activos, sino kundalini no puede subir. El pranayama procura activar estos canales. Si la energía no se controla, o no actúa o puede actuar como un rio desbordado y matar. Falta armonía. En armonía puedes pensar con claridad y desarrollar la inteligencia pura y el entendimiento corrécto.
Ayurveda es una técnica para vivir muchos años. Creen que todas las enfermedades se deben a desarmonías entre cuerpo y espiritu o mente. Consideran que el fluir del prana es básico. Controlando la mente y sus emociones todo fluye.
Esto es lo que busca el yoga; restablecer la armonía. Para alcanzarla tenemos cuerpo y mente. Por lo tanto es precíso usar la mente en lo que podemos llamar autosugestión positíva. Es decir, sacar la consciencia del lugar que nos duele y el prana no va allá y sin energía el dolor muere.
Meditando, uno es lo que realmente es. No lo que dicen los demás que es. Tu mismo eres tu maestro dentro del equilibrio total. Eso es el samadhi. Ya no te afecta el mundo manifestado. Estás más allá de las emociones.
Cuanto más presente estés en todo lo que ocurre en la vida, más maestro serás.

martes, 12 de febrero de 2008

Congreso de yoga en Montserrat

El pasado fin de semana estuve en el V congreso. El tema: La espiritualidad del yoga.
Fueron 48 horas de una gran intensidad. El programa estaba estructurado de tal manera que podias empalmar un taller a una charla y luego otro taller y otra charla y en medio las comidas. Desde las 7 de la mañana hasta las 11 de la noche.

Participaban como ponentes:
DESARROLLO DE LAS CAPACIDADES ESENCIALES PARA EL PROGRESO ESPIRITUAL. Manuel Morata
ESPIRITUALIDAD Y LUGAR. LA IMPORTANCIA DEL LUGAR EN LA PRACTICA DEL YOGA Y EN LAS TRADICIONES MISTICAS DE ORIENTE Y OCCIDENTE. José Fco Argente
Yama y Niyama, evolución de los principios éticos. Ramón Marpons
LA ESPIRITUALIDAD DEL YOGA- ORIENTE Y OCCIDENTE. Xavier Melloni

Meditación y charla: Swami Veetamohananda

Talleres:
·MANTRAS Y CANTOS ARMONICOS: UN CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD A TRAVÉS DE LA VIBRACION SONORA. Patrick Torre·
DE LA MATERIA HACIA EL ESPIRITU A TRAVES DE LA VIBRACION, LA VISUALIZACION Y EL GESTO.Neelam Olalla
YOGA, ESPACIO INTERIOR, ENCUENTRO CON EL SER. Sergio Castelló·
SWARA YOGA "EL PRANAYAMA SUTIL". Rosa María Marcos·
LA ESPIRITUALIDAD CORPORAL. Marisol Melian
MANTRAS Y CANTOS ARMONICOS. UN CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD A TRAVES DE LA VIBRACION SONORA. Patrick Torre·
LAS ASANAS REINA, COMO PUENTE TRASCENDENTAL HACIA LA ESPIRITUALIDAD EN EL YOGA. Carlos claramunt·
PEREGRINAJE HACIA EL ESPACIO MISTICO DEL CORAZON. Gemma Vidal
EL SILENCIO INTERIOR EN LA PRACTICA DEL YOGA. Quim Altés·
MEDITACION EN LA ACCION O LA EXPANSION DE LA CONCIENCIA EN LA VIDA COTIDIANA. Conchita Morera
·LA APERTURA DEL CANAL CENTRAL. Miquel Gabarró·
COMO DESCUBRIR LA ESPIRITUALIDAD CON EL YOGA. Lidia Rosell·
LA RESPIRACIÓN: UN CAMINO HACIA EL CORAZON. Montserrat Serra ·
MANTRAS Y CANTOS ARMONICOS: UN CAMINO HACIA LA ESPIRITUALIDAD A TRAVÉS DE LA VIBRACION SONORA.
Patrick Torre·DE LA MATERIA HACIA EL ESPIRITU A TRAVES DE LA VIBRACION, LA VISUALIZACION Y EL GESTO.Neelam Olalla

Concierto. "Un cosmos que danza. Homenaje al místico persa Rûmi". Ushaq, grupo de música y danza sufíes. Dirigido por Halil Bárcena.

domingo, 3 de febrero de 2008

La pelicula "valley of flowers" está basada en la novela "magie d'amour et magie noire de Alexandra David-Neel.
Ha sido traducida al inglés con el título "Tibetan tale of love and magic", pero no parece haber una edición en español.

lunes, 7 de enero de 2008

citas de Romio Shrestha

para pensar........y ,sobre todo,para sentir:

"Toda creación comienza con la unión sagrada de la energia masculina y femenina.Sentir la pasión creativa pura entre un hombre y una mujer y conocer el amor incondicional implica adoptar el cuerpo,la mente y el espíritu de un buda"


"Abre siete ojos,como Tara y asegúrate de que cada paso que das,cada pensamiento que albergas,es movido por la compasión.Entonces serás inseparable de Tara blanca,la encarnación del amor puro"

"Todo ser humano llega al mundo a través del umbral del útero de una mujer,del mismo modo que abandona el mundo cruzando el umbral de la muerte.!Adorad a la mujer,a la madre,ya que sin ella no hay vida!

miércoles, 2 de enero de 2008

McYoga

Si vais a la página web http://www.bikramyogannj.com/YOGAWEB/BW_WestYoga_60min.htm hay un vídeo sobre él y la transcripción.

un artículo interesante

Hola a todos!!
Comenzando con los buenos nuevos propósitos del año, me he decidido a hacer limpieza de periódicos, revistas, libros y demás foresta amazónica que inunda mi casa...Encontré en Mother Jones, un artículo que me llamó la atención en su tiempo y que habla del súper gurú yogi de moda en EEUU. Es un poco viejo, pero la fama de este señor ha incluso crecido durante estos años y es un referente, no sé si mundial..pero bueno, se le debe acercar. Va sobre el negocio que ha montado sobre el yoga, cómo explota su imagen y como el yoga y lo que le rodea se puede convertir en un fructífero negocio, alejado, yo creo, de su esencia.
Lo encontré en internet entero y os paso el link por si queréis leerlo. Desgraciadamente está sólo en inglés, pero si le interesa a alguien y no lo entiende se lo puedo traducir.
http://www.motherjones.com/news/dispatch/2005/03/Money_Pose.html

Ya me diréis que os parece.
Mercedes
Feliz Año nuevo a todos y a todas los que visitais el blog.

Como habeis visto, he querido aportar mi granito de arena con un texto de mi admirado Paolo Coelho.Me ha parecido muy adecuado para afrontar todos los retos espirituales y cotidianos de este año.Todos somos un poco guerreros en esta vida....pero de la luz y del amor....
El amor siempre vence!!!!
Espero que os guste....
Montse

El buen combate. Texto de Paolo Coelho

“Combatí en el buen combate, y conservé la fe”, dice San Pablo en una de sus epístolas. Y sería bueno recordarlo especialmente ahora, cuando un nuevo año se extiende por delante.
El hombre nunca puede parar de soñar. El sueño es el alimento del alma, así como el alimento del cuerpo es la comida. En muchas ocasiones, durante nuestra existencia, vemos cómo se rompen nuestros sueños o se frustran nuestros deseos, pero es necesario continuar soñando, pues en caso contrario nuestra alma se muere, y Ágape no penetra en ella. Ágape es el amor universal, aquél que es más grande y más importante que el sentimiento de simpatía por alguien concreto. En su famoso sermón sobre los sueños, Martin Luther King recuerda que Jesús nos pidió que amásemos a nuestros enemigos, no que les tuviéramos simpatía. Este es el amor grande que nos empuja a continuar luchando a pesar de todo, a conservar la fe y la alegría, y a combatir en el Buen Combate.
El Buen Combate es aquel que se entabla porque nuestro corazón lo pide. En los tiempos heroicos, cuando los apóstoles iban por el mundo predicando el evangelio, o en la época de los caballeros andantes, esto era más fácil: había mucha tierra por recorrer, mucho que resolver y mucho que construir. Sin embargo, hoy en día el mundo es diferente, y el Buen Combate se trasladó de los campos de batalla al interior de nosotros mismos.
El Buen Combate es el que se entabla en nombre de nuestros sueños. Cuando éstos revientan en nuestro interior con toda su fuerza (en la juventud) nos sentimos muy valientes, pero aún no sabemos luchar. Después de mucho esfuerzo, aprendemos a luchar, pero entonces ya no contamos con el mismo valor para combatir. Por esta razón nos volvemos contra nosotros mismos y, combatiéndonos, nos convertimos en nuestros peores enemigos. Alegamos que nuestros sueños eran infantiles, difíciles de llevar a cabo, o fruto de nuestro desconocimiento de la realidad de la vida. Matamos nuestros sueños porque tenemos miedo de combatir en el Buen Combate.
El primer síntoma de que estamos matando nuestros sueños es la falta de tiempo: Las personas más ocupadas que he conocido en mi vida eran las que al final siempre conseguían tiempo para todo. Por su parte, los que no hacían nada siempre andaban cansados, el tiempo nunca les llegaba para lo poco que tenían que hacer, y se quejaban constantemente de que los días eran demasiado cortos. Lo que les pasaba en realidad era que tenían miedo de combatir en el Buen Combate.
El segundo síntoma de la muerte de nuestros sueños son nuestras certezas. Sólo por el hecho de no querer tomar la vida como una gran aventura en la que hay que embarcarse, ya nos consideramos sabios, justos y correctos en nuestras pequeñas parcelas de existencia. Miramos hacia el exterior de las murallas de nuestra vida diaria y oímos el ruido de lanzas que se rompen, sentimos el olor del sudor y de la pólvora, vemos las grandes caídas y las miradas sedientas de conquista de los guerreros. Pero nunca percibimos la alegría, la inmensa Alegría que hay en el corazón del que está luchando, pues para éstos no importa ni la victoria ni la derrota, sino que lo único importante es apenas combatir en el Buen Combate.
Por último, el tercer síntoma de la muerte de nuestros sueños es la Paz. La vida se transforma en una tarde de domingo, sin grandes exigencias, que no nos pide más de lo que queremos dar. Pensamos entonces que hemos alcanzado la “madurez”, dejando atrás las “fantasías de la infancia”, y logrando nuestra realización personal y profesional. Nos sorprende que alguien de nuestra edad diga que aún espera determinada cosa de la vida. Pero en lo más hondo de nosotros mismos sabemos que lo que ocurrió fue que renunciamos a luchar por nuestros sueños, a combatir en el Buen Combate.
Al renunciar a nuestros sueños y hallar la paz, entramos en un periodo de tranquilidad. Pero los sueños muertos empiezan a pudrírsenos dentro, corrompiendo a continuación todo el ambiente en el que vivimos. Comenzamos a comportarnos con crueldad con los que nos rodean, y llegamos finalmente a dirigir esta crueldad contra nosotros mismos. Aparecen las enfermedades y las psicosis. Lo que queríamos evitar en el combate (la decepción y la derrota) pasa a ser el único legado de nuestra cobardía. Y, por fin, un día, los sueños muertos y podridos enrarecen el aire haciéndolo difícil de respirar, y empezamos a desear la muerte, la muerte que nos librase de nuestras certezas, de nuestras ocupaciones, y de aquella terrible paz de tardes dominicales.
Evitemos semejante situación encarando el 2007 con la reverencia del misterio y la alegría de la aventura.


Aprendiendo con las cosas sencillas

En el Bhagavad Gita, el guerrero Arjuna le pregunta al Señor Iluminado:
-¿Quién eres?
En lugar de responder directamente, Khrisna empieza a hablar de las pequeñas y grandes cosas del mundo, y dice que él se encuentra en todas ellas. Arjuna comienza entonces a ver el rostro de Dios en todo lo que le rodea.
No obstante, aunque fuimos creados a imagen y semejanza del Altísimo, pasamos la vida entera procurando atrincherarnos tras bloques de coherencias, certezas y opiniones, sin entender que también nosotros estamos en las flores, en las montañas, o en todo lo que vemos en nuestro camino diario hasta el trabajo. Raramente pensamos que venimos de un misterio (el del nacimiento) y que caminamos hacia otro (el de la muerte).
Si reflexionamos acerca de esto, si entendemos que la presencia Divina y la sabiduría universal se encuentran en todo lo que nos rodea, tendremos mucha más libertad en nuestras acciones.
Escribo a continuación algunas historias que ilustran el tema:

El filósofo y el barquero

La tradición sufí cuenta la historia de un filósofo que cruzaba un río en un barco. Durante la travesía, procuraba exhibir su sabiduría ante el barquero:
-¿Acaso sabes tú la enorme contribución que hizo Shopenhauer a la historia de la humanidad?
-No –respondió el barquero-. Pero conozco a Dios, conozco el río, y conozco la sabiduría simple de mis gentes.
-¡Pues que sepas que has perdido la mitad de tu vida!
En la mitad del río, el barco golpeó contra una roca, y naufragó. El barquero nadaba hacia una de las orillas cuando vio al filósofo ahogándose.
-¡No sé nadar! –gritaba desesperado- ¡Te dije que habías perdido la mitad de tu vida por no conocer a Shopenhauer, y ahora yo voy a perder mi vida completa por no saber algo tan sencillo!


Mientras tanto, Shopenhauer...

El filósofo alemán Shopenhauer (1788-1860) caminaba por una calle de Dresde, buscando respuestas para preguntas que lo angustiaban. En determinado momento, encontró un jardín, y se dispuso a pasar las horas contemplando las flores.
Un vecino sospechó del extraño comportamiento de aquel hombre y fue a llamar a la policía. Algunos minutos después, llegó un agente y se acercó al filósofo:
-¿Quién es usted? –le preguntó el policía en tono áspero.
Shopenhauer miró de arriba abajo al hombre que tenía delante.
-Eso es justamente lo que intento averiguar mientras observo estas flores. Si usted pudiese darme la respuesta le estaría eternamente agradecido.


Y mientras camina...

Un hombre que paseaba por el campo se topó con un espantapájaros.
-Debes de estar cansado de estar siempre aquí, en este campo solitario, sin nada que hacer –comentó el hombre.
Respondió el espantapájaros:
-El placer de alejar el peligro es muy grande, y yo nunca me canso de hacerlo.
-Entiendo. Yo también he actuado así últimamente, con buenos resultados –afirmó el hombre.
-Pero sólo se pasa la vida espantando las cosas aquel que está lleno de paja por dentro –repuso el espantapájaros.
Al hombre le llevó algunos años comprender esta respuesta: todo cuerpo que tenga carne y sangre en su interior ha de aceptar de vez en cuando lo inesperado. Pero quien no tiene nada por dentro, continuamente aleja todo lo que se le aproxima; y, así, ni siquiera las bendiciones de Dios consiguen acercársele.

martes, 1 de enero de 2008

Meditación de Fin de Año 2007

Recibimos el nuevo año meditando juntos.
El famoso "tema" de conversación que siempre surge no dió mucho de sí, supongo que no estabamos muy inspirados, se notaba cansancio en el ambiente.
Todos sabemos que en la vida diaria las cosas son muy diferentes a como deberian ser, pero esa no es la cuestión primordial para mí, evidentemente hay situaciones extremas, háblale a alguien que pasa hambre física que alimente primero su espiritu... absurdo. Los condicionamientos, dificultades e incomunicación de la relación hombre/mujer se deben a otra causa que no el simple "machismo". Ningun sistema politico, social o economico ha arreglado los problemas de las relaciones humanas. Se ponen "parches", a lo sumo, que intentan paliar las carencias espirituales pero nunca se da el cambio profundo que debe venir "de dentro", no impuesto desde fuera con leyes.
El siguiente texto me parece una buena metafora del origen del ser humano, algo que nunca se podrá explicar con palabras pues está mas allá de la materia y de la mente y porque las palabras solo pueden describir las cosas que a la mente y la materia pertenecen.
"Kali y la alegría de la creación"
"Las ideas fundamentales del tantrismo son sugeridas alegóricamente en la tradición cosmogónica del Génesis, así como fue transmitida en las escrituras tántricas. Allá se afirma que "antes de que el Universo y el tiempo existieran, existía solo un foco de fuerza creadora". Esta fuerza era femenina y todo el Universo nació desde ella. Se cuenta que la Diosa del tiempo está en el centro del Universo que ella misma ha creado. Después de algún tiempo se dice que su fuerza creadora se consumió. "En este momento, Ella fue abrumada por la percepción del Vacío". Después de renovar sus fuerzas creadoras, decidió crear aún más porque crear le daba un enorme placer. Por consiguiente, Ella creó la tierra, los mares, las plantas y los animales. Ella dio a luz todas las cosas y los seres, relacionándolos de una manera equilibrada para que pudieran perpetrar y difundir. Terminado así el Génesis, sintió mucha alegría por lo que logró hacer y además, esta vez su energía creadora ya no terminó, no fue consumida. Luego hizo la forma de las mujeres y ella misma tomó una. Se llamó a ella misma KALI y luego se dividió en dos partes, lo que permitió que MAHAKALA (se pronuncia MAJAKALA), o la forma masculina fuera creada. Luego enseñó los placeres tántricos a MAHAKALA y como renovar su propia fuerza creadora por medio de la unión frenética con su contraparte femenina – la fascinante diosa KALI. Juntas, estas dos deidades fundamentales del tantrismo, crearon a los primeros humanos, transmitiéndoles las técnicas especiales tántricas "para que así ellos también puedan compartir la beatitud oceánicas de la alegría total y las fuerzas ilimitadas del Universo". La idea de la creación se encuentra como un "sello" esencial en la base de todos los métodos tántricos. El hombre y la mujer son conceptualizados como una unidad potencial; tan estrechamente unidos y tan profunda y complementariamente hundidos en el amor cósmico, que ya no perciben diferencia alguna entre ellos. Por medio de una profunda implicación emocional, erótica y mental, el hombre y la mujer apuntan al cumplimiento total de lo que significa una pareja, lo que confiere una armonía más allá de los límites de la individualidad, así llegándose a la iluminación trascendental. Ellos pueden lograr un estado espiritual tan profundo cuando viven el sentimiento inefable de la "complementación total que les permite volverse un solo ser", porque según el TANTRA, "La verdad suprema, la felicidad absoluta, y la perfecta iluminación residen en esta totalidad reunida".

FELIZ AÑO NUEVO Y QUE PODAMOS COMPARTIR MUCHOS MAS MOMENTOS ENRIQUECEDORES GRACIAS A TODOS